壇經講座》連載：機緣品第七（5）

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，謚號弘濟禪師。

懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜。師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁么來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎！」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！」少留一宿，時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行於世，謚曰無相大師。時稱為真覺焉。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定。」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯：速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。師乃出示。次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中，誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」

有僧舉卧輪禪師偈曰：

卧輪有伎倆，能斷百思想。

對境心不起，菩提日日長。

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：

惠能沒伎倆，不斷百思想。

對境心數起，菩提作么長。

這一段中共有七則機緣，其中智隍、卧輪、方辯三則，其意在前面的講述中己經有了，這裡就不用重複。而其他四則，則是禪宗內應機接機，殺活縱奪，乃至棒喝的源頭，故須結合這些方法講一講。禪宗在六祖之後逐漸發展為五家七宗，這五家七宗的源頭當然是六祖，但六祖之後的重要有關人物，則是青原行恩和南嶽懷讓這兩位禪師。青原行恩的後人，開創了曹洞、雲門、法眼三大宗派。南嶽懷讓的後人則開了溈仰、臨濟這兩大宗派，到宋代，臨濟內又形成黃龍和楊歧兩大支。今天的禪宗，全是這二位禪師的法系，你說他們的地位有多重要呢？

怎樣領會青原這則機緣呢？「當何所務，即不落階級？」依教下來講，從凡夫到佛是有許多層次的，從凡夫修成佛要經過許多階段，總共有四十一位，即四十一個修行階段：十住、十行、十迴向、十地和佛果，如果把十住中的第一信心位所修信等十心為十信，於十地之後再加一個頓覺，就成了五十二位，即五十二個修行階段，這五十二位，需要多少時間才能功行圓滿呢？時間是「三大阿僧抵劫」，這是數以萬億年計的超天文學的數字，一般學佛的人看到這樣的功課表會嚇得縮不回舌頭，而禪宗則不講這些，只講頓悟成佛，所以不論階段，修行真正的功夫不在理論上，甚至也不在禪定上，禪宗最重見地，前面講過溈山與仰山的一則公案，溈山說：「只貴子眼正，不貴子行履」就是這個意思，聖諦也就是四諦法，證了四諦就是證了涅槃，也就脫離了生死，「聖諦亦不為」，沒有悟入，沒有達到自肯自休有境地，你敢說這個話嗎？行思是已經悟入的人了，他是來求六祖印證的，對答雖僅幾句，但卻透出了爐火純青的功夫。那些僅僅在理論上懂一些，或會說一些口頭禪、八股禪的，到了關鍵時候，是決不敢如此承當的。

德山禪師常對弟子們說：「你們誰念佛，就請自己挑水把禪堂洗了。」有人問他什麼是菩提，他說：「出去，不要在這裡屙。」有人問他什麼是佛，他說：「佛是西天老比丘。」這些都是「聖諦亦不為」並且「不落階級」的境界，再如：

洞山有病，他的侍者問他：「您老人家病了，還有不病的那個嗎？」洞山說：「有。」侍者問：「那這個不病的還看您不？」洞山說：「老僧看他有分，我看他時，是看不見病的。」把這些懂了，那聖諦也就懂了。要知道，聖凡是二，不是不二，只要有聖解，就仍然是凡情。「不病的」是聖，病是凡，如果分而為二，哪裡能見祖師的作略呢？洞山的意思是：我來看它，才真正是它來看我，沒有一切，才有一切。這裡的妙處大得很，修行沒有真正的見地，能說得出這樣的話嗎？

再如德山有病時，也有個和尚問他，還有不病的那個嗎？德山說：「有啊！」「那什麼是那個不病的呢？」德山大聲呻吟說：「唉喲，難受啊！」這裡是凡聖融為一體，洞山那裡是回互照用，兩位祖師，各有各的風光。

黃金很貴，人人都想耍，但放在眼睛裡誰受得了呢？聖諦固然是人所追求的，但真正的進入了聖諦，「本來無一物，何處惹塵埃」，只要有一點點放不下，哪怕是對這個聖諦放不下，那就與凡情放不下的性質一樣。老修行們有一句名言：「無需求真，但須去妄」，你不要去管聖諦如何，只要把凡情妄想掃乾淨，就行了。就如《金剛經》里所講的那樣，不要落在羅漢、菩薩甚至佛的境界里。「凡所有相，皆是虛妄」，做不到這點那就是凡情未盡，偷心未死。「聖諦亦不為」，真是斬釘截鐵地把執著去得乾乾淨淨。

再看懷讓這則機緣，六祖問懷讓「什麼物，懲么來？」不是今天問你是什麼身份，當官嗎？當經理嗎？是坐飛機來的嗎，坐火車、汽軍來的嗎？不是這些意思，六祖這裡是直下問他的本來面目，懷讓的回答極好：「說似一物即不中。」這個本來面目是什麼呢？是善嗎，惡嗎？是大嗎，小嗎？正如我們在般若品中看到的，「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤自」，乃至「無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空」。這裡，你能說它到底是什麼嗎？《金剛經》說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你說，這個「我」到底又是什麼呢？「說似一物即不中」，正是印證了這境界後從內心中自然流露出來的，不是一般人「想」得出來的。禪宗內答話，如此乾淨徹底的也不多見，六祖又問他「還可修證否？」懷讓說：「修證即不無，污染即不得。」從禪宗的根本立場上說，這個東西是本來就有的，原用不著修證，若欲修證，就把它當作外面的，不是自具自備的了。從另一角度上說，修證也是需要的，不修行，你又怎麼能悟入，怎麼能知道這個「"說似一物即不中」的東西呢？但怎麼個修法呢？「污染即不得」這樣的答話，真是天衣無縫，所以六祖讚許說：「只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。」這裡兩鏡交光，絲絲入扣。

後來石頭希遷參行思，也與這則機緣相類似，行思問石頭希遷：「你從哪兒來？」石頭說：「我從曹溪來。」行思又問：「你在曹溪得到什麼東西來呢？」石頭說：「這個東西啊，我未到曹溪前也沒有失掉它嘛。」行思又問：「既然這樣，你還到曹溪去幹什麼呢？」石頭說：「不到曹溪，我就不會知道失不失的道理了。」

禪宗的修行，當然應「不落階級」，但就這個「不落階級」也是有一定層次的。雲門大師說過：二十年前，山是山，水是水；十年後看山不是山，看水不是水；今天又不同了，山還是山，水還是水。我們修行，初初看到山時，認為有個實在的山，悟了以後，證了空性，懂得了「因緣所生法，我說即是空」的道理，山就不是山，水也不是水了。修行再進一步，「亦說為假名，亦為中道義」，說有說空，都是你的心在那兒扯怪，並不妨礙萬法圓融無礙啊！又何必把那個「空」死死地背在身上呢？於是山仍然是山，水仍然是水。

這裡再講一下大慧杲的公案，這個公案牽連到三位祖師，就是五祖法演、圓悟克勤和大慧宗杲，他們都是宋朝極為偉大的祖師。大慧杲年輕時就極其聰明，極有才氣，他到處參訪諸山大德，許多人都說不過他，認為他是佛教里的大才。但大慧杲自己卻認為自己沒有開悟，只是人聰明，那些機鋒難不倒他而己。他最後去參圓悟克勤，心裡想，如果圓悟也印可了我，那禪宗就是假的，禪宗所謂的開悟也是假的，我就要寫一篇「無禪論」，狠揭禪宗的底。他見了圓悟，一連下了四十九個轉語，圓悟都說他沒有對，這下才對圓悟克勤服了氣，安心在那兒參禪。一年後圓悟某次開法，舉一個和尚問雲門大師如何是諸佛出身處？雲門說，東山水上行。圓悟說：「那是雲門說的，若是山僧則不然，若有人問我這個問題，那我就回答他：熏風自南來，殿閣生微涼。」大慧杲這時忽然前後際斷，動相不生了。——他終於有所省悟了，圓悟仔細一考察，感到他雖然有所悟入，但不徹底，一方面肯定大慧杲的進步，「難得啊，你終於到了這個境界了」，另一方面卻指出其不足：「但可惜死了未嘗活」。大慧杲這時達到了「見山不是山，見水不是水」的境界了，但還須更一步。大慧杲不服，說：「這麼高的境界了，難道還沒有對嗎？」圓悟說：「不疑言句，是為大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得，須信有這個道理。」大慧杲還是不服，圓悟沒有印可他，仍然要他繼續參。有一次圓悟舉「有句無句，如藤倚樹」的話頭考他，無論大慧杲如何答話，圓悟都說他沒有答對。大慧杲參這個話頭半年，終於忍不住了，說：「老師，以前你在五祖法演祖師爺那裡也曾答過這個話頭，你把你的答話說給我聽聽。」圓悟微笑不答。大慧杲不死心，一定要圓悟說，圓悟不得己，說：「我當時間五祖：『有句無句，如藤倚樹時如何？』五祖說：『描也描不成，畫也畫不就。』我又問：『忽然樹倒藤枯時如何？』五祖說：『相隨來也』。」太慧杲聽到這裡終於大徹大悟了。這裡「描也描不成，畫也畫不就」不就是那個「說似一物即不中」嗎？如果沒有實見，還要在上面畫蛇添足，隨語生解，能悟入得了嗎？

前面引了不少的公案，對禪宗的機鋒作了些介紹，再看永嘉覺這段機緣，就不難了。有人說公案不能講，怎麼不能講呢？悟入時是需要「言語道斷，心行處滅」，一悟之後，言語心行全是妙用，而且與佛法的道理完全相通，也是可以讓人理解的。六祖與永嘉覺一問一答都是在圓圈上轉圈圈，把教下的理論，放在自己的見地上，針鋒相對，一環扣一環，見地稍有不到，立刻會原形畢露。所以要用功，參禪也要在心裡參，不要在嘴上熱鬧，見地可是要經過勘驗的。永嘉大師經過六祖的勘驗，過了關，才能稱之為「一宿覺」的。

永嘉大師這則機緣，歷來為禪人所樂道，你看他與六祖機鋒往來，可以說是針扎不進，水潑不進，如果你把自己放進去，你能如永嘉大師那樣窮追到底嗎？或者能如六祖大師那樣順水推舟，接引不露半點痕迹嗎？在《壇經》中，甚至在《機緣品》中，談到了不少「開悟」的機緣，若認真勘驗，有的則只能稱為解悟，有的則可稱為證悟，如行思、懷讓和永嘉當然是有所證悟的，不同於其他。

解悟是什麼呢？那是順著理路來的，依據佛的經教，窮究苦習而有所悟入，一般經論的註疏，大體都屬於解悟。證悟則不然，證悟雖不離開思維之路，但實悟的那一剎那必然是言語道斷。所悟之境，又不離思維路數，但又非思維路數所能範圍。你看六祖與永嘉的那一席話，似有思路可尋，又無思路可尋。永嘉繞六祖三匝，「振錫而立」，六祖斥責他「生大我慢」，這是見面時的機緣之觸。如法達禮六祖時頭不著地。而永嘉平空落下一句「生死事大，無常迅速」——沒有時間來禮拜你，太忙了啊！六祖隨鋒一轉：「何不體取無生，了無速乎？」永嘉說：「體即無生，了本無速。」六祖讚歎說：「如是，如是。」 他們的對答，一反一復，再反再復，到了最後，永嘉說：「分別亦非意。」遇到了永嘉大師，若非六祖，其他人是吃不消的。這恰恰是洞山《寶鏡三昧》「意不在言，來機亦赴」的最佳標范。宗門問答，應答在問處，問在答處，層層透底；雖「意不在言」，但必須「來機亦赴」；雖「來機亦赴」，但又必須「意不在言」。意若在言，那就有理路可尋，任何人都可以回答，教下的法師們可以說個天花亂墜。但禪宗之所以是禪宗而非教下，就是要「言語道斷」，雖有其「言」，但「言」卻不能範圍這個「意」；有這個「意」，並且借言來表示，這個「言」卻又非常規常情所能軌則。這樣的「言」——「意」——表示出來，沒有開悟的人是不懂的。永嘉這裡，一方面體現了對教理的精悉，同時又體現了證悟的自在，所以才能在六祖的鉗錘下表現得那樣瀟洒自如。你看，他告辭時，六祖說：「返太速乎？」這本是平常客氣的問話，但永嘉毫不含糊，答話就是見地：「本自非動，豈有速耶？」六祖輕輕一指：「誰知非動？」永嘉卻把話頭還給了六祖：「仁者自生分別。」於是六祖讚歎說：「汝甚得無生之意。」永嘉卻不上當，也是見地明白，所以又是毫不含糊地說：「無生豈有意耶？」大家自己看看如何呢？

下面再談談棒喝，機鋒在六祖那兒已見端倪，在馬祖、石頭那裡得到了充分的發揮。時間一長，弊端就出來了，因為大家都會有不少的機鋒轉語，參了一輩子的禪，什麼稀奇話沒見過呢。於是一些大師們又創造了「棒喝」這種接引的方便，其中最著名的莫過「德山棒」、「臨濟喝」。

雖然行棒的作略在六祖、馬祖時就可看到一二，但大規模使用這種方法的卻是德山宣鑒禪師，其中最著名的幾則是：有次小參示眾，德山說：「今夜不答話，問話者三十棒。」這時有個和尚出來禮拜，德山拿起棒子就打。那個和尚很奇怪，說：「我又沒有問話——沒有犯規，你為什麼要打我呢？」德山說：「你是哪裡人？」那個和尚說：「我是新羅人。」德山說：「你還沒有上船，差得遠，正好挨三十棒。」有一次，德山問禪堂里的管事：「今天又新來了幾個人？」管事說：「八個人。」德山說：「一齊給我按住打。」他還經常說：「你們回答得出，該挨三十棒。」——誰叫你們知見丟不了呢？「回答不出，也該挨三十棒。」——怎麼沒有見地呢？在德山的棒下，不知鍛鍊出了多少銅頭鐵額的硬漢，他的弟子，著名的岩頭和尚贊他：「德山老人尋常只據一條白棒，佛來亦打，祖來亦打。」這就是「德山棒」。

再看「臨濟喝」，但應先了解一下臨濟大悟因緣，藉機也把「德山棒」作個交待。臨濟大師在黃檗禪師的道場中非常用功，但只是獨自用功，三年不去參問，首座和尚認為他是塊好料，就勸他到黃檗大師的方丈中去問道。——什麼是佛法大意。臨濟見了黃檗，問話聲還沒有停下，黃柴拿起棒就劈頭打來。後來首座又鼓勵他去問，就這樣三次發問，三次挨打。臨濟想，可能我的因緣不在這裡，便向黃檗告辭，到其它地方去參。但黃檗卻指定他只許到大愚和尚那裡。臨濟見了大愚，把挨打因緣介紹了，說：「真不知道我到底有沒有過錯？」大愚嘆了口氣說：「你怎麼不懂你老師的慈悲呢？他是為了徹底地解脫你呀，你怎麼跑到這兒來問有過無過呢？」臨濟這才豁然大悟，說：「原來黃檗佛法無多子。」——沒有什麼多餘的花樣啊！

黃檗對臨濟的「三頓棒」和「德山棒」如出一轍，機鋒，還多多少少為思維分別留下了一條尾巴，但棒子只會打人，而不會說話，棒子劈頭打來，無論你怎樣用心都是無濟於事的，如果說用棒子打人不對，但祖師們總有他以打人接人的道理嘛。這裡，恰恰把一切分別思維的路子斬斷了，用橫暴的方式，逼你不自覺地進入「言語道斷」的境地。這裡，有祖師們多苦的用心啊！

但「喝」又與「棒」不同。臨濟大師接人，經常使用「喝」的方式，這一「喝」到底是什麼意思呢？臨濟說：「有時一喝如金剛之寶劍」——可以斬斷你的那些情識分別；「有時一喝如踞地獅子」——任何邪魔外道，邪知邪見都不敢近身；「有時一喝如探竿影草」——試探你的來路及修行的深淺；「有時一喝不作一喝用」——無蹤無跡，你在裡面撈不到半點。但又包含有前面三種意味，總之莫測高深。所以行棒是純剛至烈的，而行喝則是剛中有柔，兩者交互使用，更變化無窮。

「原來黃檗佛法無多子」，禪宗就是無法與人。德山對雪峰說：「吾宗無語言，實無一法與人。」若有法與人，就不是禪宗了。所以，不論機鋒、棒喝，所用的方法都是旁敲側擊，或者泰山壓頂，不外讓你自明白悟。大慧宗杲在《宗門武庫》里講了個故事，他說我們參禪與一個故事很相近：有個人做了一輩子的賊，他兒子說：「你老人家老了，手腳也遲鈍了，把賊技傳給我吧，我以後還要生活呢。」他老子說：「做賊也不容易，你真要學，晚上跟我走。」晚上他們到一家，找到一口大櫃，把鎖打開，老子讓兒子進去拿東西，卻突然把柜子鎖上就走了。這下兒就頭痛了，如何得了呢？總得想個法出去吧。他情急生智，就在柜子里學老鼠咬衣服的聲音。主人聽到不對，起來點燈開柜子。問題又來了，柜子一旦打開不就會被人抓住嗎？他又生一計，一拳把鼻血打出，臉上一抹。主人柜子一開，他唬地直立起來，主人看見這個怪物嚇昏過去。他偷了東西，大搖大擺地回家。他老子問他，他很發火，說：「沒有你，我就不回來嗎？」他把經過一談，老子說：「恭喜你，我辦的是賊技學習班，一夜就把全部要害都傳給你了，你現在比老子還強了。」憨山大師曾給妙峰講過這個故事，妙峰和尚哭了，他說：「我不哭別的，是哭老賊啊，老賊是父子情忍啊！」不然這個絕技如何傳，這不是心疼傳得了的，也不是一招一式可以學得來的，禪宗的棒喝，就是這種作略。

還有更甚的，也是唐末的公案，叫「俱胝斷指」。俱胝和尚坐庵，凡有來問佛法，不論你怎麼問，他都中豎一指頭。他的一個童子看久了，每遇到師父外出，又有人來問法，他也學著不作聲，豎起一根指頭。於是有人對俱胝說：「您老人家的徒弟不簡單，盡得您老的真傳了，我們來問佛法，他也會豎指回答。」過了幾天，俱胝和尚藏了一把刀子，問那個童子：「我說的佛法你都懂了嗎？」童子說：「這麼簡單，有什麼難懂的。」老和尚就問他：「如何是佛？」童子立刻把指頭豎起，老和尚嚓地一聲，硬把指頭給削了，童子痛得開跑，老和尚追上去，又問「如何是佛？」童子仍然習慣地把指頭一堅，但那個指頭己經沒有了——但這一下，童子真的悟入了。所以，開悟不是簡單的事，祖師們為了接引弟子，可以說是惡辣無比，但卻是最大的慈悲。這裡，你再回過頭來，看六祖回答「黃梅意旨」的那個「我不會佛法」是那麼地親切、透徹，不如此，不能掃除「聖解」，不如此，就會給後人留下窠臼，決不能以為這是文字遊戲，以為是說相聲。

現在再談談禪宗的參話頭。禪宗內許多公案，都可以作為話頭來參，如六祖的「父母未生前自己的本來面目」；趙州的「狗子無有佛性」；馬祖的「不是心，不是佛，不是物」；雲門的「東山水上行」等等，太多了。但清代以來，最流行參的話頭是「念佛的是誰？」要知道，參話頭是參，不是要你在那兒分別思維，但同時不要你著空。譬如「念佛的是誰？」這個話頭，你參嘛，張三是「我」嗎？沒有父母，哪兒來的這個張三呢？沒有學佛的因緣，我這個「張三」又哪裡知道念佛，並且來參「念佛的是誰」呢！三天沒吃飯，哪裡又有氣力來念佛昵？沒有地球，哪裡又來這種因緣呢？你又到哪裡去念佛呢？依佛法緣起的道理來講，念佛的那個你缺一個緣都不得，但你又存在，又在哪兒念佛啊！所以你又再看看「念佛的是誰呢？」這是無上大法啊！是禪宗的獨家發明。面對上面提到的種種，你怎能不起疑情，但疑要真疑，不要輕飄飄地疑一下了事，要窮追到底，水落石出，這才叫「參禪」。要加個參字，這麼一參，一懷疑，必然要起分別思維，你不要在這上面害怕起分別思維，任他起，如「念佛的是誰？」你來分別思維嘛，分別思維在其中沒有用，否則解決不了這個問題的。「念佛的是誰？」一引伸，今天講經，講經的是誰呢？大家在這兒聽，聽經的又是誰呢？我們吃飯、走路、工作、生活的又是誰呢？我遇到事情一生氣，生氣的又是誰呢？生病了，全身痛，痛的又是誰呢？這些都是活話頭，而且是至關重要的問題，如果說這就是「我嘛」，這個「我」又哪兒來，又到哪兒去呢？父母未生之前，百年火化之後，這個「我」又在哪兒呢？要了生死解脫，這個事情糊裡糊塗的怎麼行！在「般若品」中我們曾提到過的高峰原妙禪師，那則公案的重心就是參話頭，儘管其中也有機鋒棒喝，而高峰之悟是在參話頭上悟的。他先參趙州的「萬法歸一，一歸何處？」有得，再參「無夢無想時主人公在何處？」而徹悟，所以不能小看參話頭，那可是歷代許多祖師們提倡的，他們心中得到好處，所以認為這個法好。顯然機鋒、棒喝和參話頭是一個整體，目的具有一個，促使你開悟，這些方法交互使用，相互勘驗，效果更大。

關於卧輪機緣，其大意在「定慧品」和「坐禪品」中已經談過，有的同學對這個問題還有不清楚的地方，我借這則機緣再談一下。卧輪禪師可能得了定，有了一點功夫，可以切斷一切分別思維，達到了「對境心不起」——不動心了。這有什麼不對呢？為什麼六祖還要批評他呢？六祖認為，思想本來是活的，本來就是自性，「何期自性能生萬法」，你硬要把它壓下去，自己把自己捆起來，怎麼行。禪宗是絕對反對百不思、百不想的，因為這是斷滅見，是邪見。念頭是誰起的呢？你如果承認人人都有佛性，這個念頭離開了這個佛性嗎？禪宗認為，就這個念頭就是這個自性，就是這個佛性。再者，一切法空，這個一念也是空的，既然是空的，取掉它幹什麼呢？ 水中月，鏡中花嘛，你又怎麼個取法呢？又何必去取呢？禪宗對付念頭與教下的方法是有區別的，教下是對治法，禪宗不對治，念頭就是自己，明白嗎！一切法空，你還起什麼妄念？一切法都是你自己，你還起什麼妄念？認識了這些問題，妄念就起不來，儘管起了妄念，你明白它是空，不起作用，這個妄念就悄悄過去了，如雁影過潭一樣；你真的對治它時，卻恰恰是你又在動妄念了。

大慧杲作過一個偈語:

荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。

風吹柳絮毛球走，雨打梨花塊蝶飛。

荷葉是圓的，形狀是像一面鏡子；菱角是尖的，尖得像一個鐵錐，在這上面，你還有什麼多餘的分別，還會有什麼妄想呢？

再如唐代，有一個和尚向翠微禪師請教，翠微說：「等無人時對你說。」過了一會兒，周圍沒人，和尚說：「現在老師可以給我說了吧？」翠微和他一起進竹園，和尚又說：「這裡更清靜了，老師可以說了。」翠微指著一長一短的兩根竹子說：「你看，這枝竹長，那枝竹短。」這時那個和尚就有所省悟了。為什麼呢？在這裡，分別心用得上嗎？還會起妄想嗎？就是這個明明歷歷的一念啊！說它無，它卻知道「這竹長，那竹短」，說它有，那些分別，那些妄想，又在哪兒呢？這裡，你可以看到宗師接人的手段真是太高明了。這類公案，在《五燈會元》里很多，在大家的日常生活中更多，俯仰皆是。有的祖師，聽見雞叫狗叫開悟了，有的聽人罵架開悟了，有的跌個跟斗開悟了，有的被罵得頭破血流，被打得頭破血流開悟了。只要平時用功，參得緊，悟緣就在你的身邊啊！

（未完待續）

1.連載：《壇經講座》 序

2.《壇經講座》連載： 禪宗是中國文化的專題

3.《壇經講座》連載： 學佛的目的在於真實受用

4.《壇經講座》連載： 行由品第一（1）

5.《壇經講座》連載： 行由品第一（2）

6.《壇經講座》連載： 行由品第一（3）

7.《壇經講座》連載：般若品第二(1)

8.《壇經講座》連載：般若品第二(2)

9.《壇經講座》連載：般若品第二(3)

10.《壇經講座》連載：疑問品第三

11.《壇經講座》連載：定慧品第四

12.《壇經講座》連載：定慧品第四（2）

13.《壇經講座》連載：坐禪品第五

14.《壇經講座》連載：懺悔品第六（1）

15.《壇經講座》連載：懺悔品第六（2）

16.《壇經講座》連載：機緣品第七（1）

17.《壇經講座》連載：機緣品第七（2）

18.《壇經講座》連載：機緣品第七（3）

19.《壇經講座》連載：機緣品第七（4）

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諸惡莫做 眾善奉行 自凈其意 是諸佛教

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