常識 念佛十六字訣

「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」這十六字是念佛法門的一大綱宗。如果學佛的人，真為生死的心不發，那麼，對他所說的開示教理，都將成為戲論，不起作用了。因為世間最嚴重的痛苦，再沒有超過生死的了。俗語說：「除死無大事，討飯永不窮。」如果生死不能了脫，就將生死死生，生生死死；出一胞胎，入一胞胎；舍一皮袋，取一皮袋。這樣已是痛苦不堪，更何況沒有出輪迴，還難免墮落。一念之差，就會墮入三惡道。古德說：「三途易入而難出，地獄時長而苦重。」一想到這裡，能不憂心如焚?所以現在就應該痛念生死，像喪了父母那樣痛心，像救頭上火燒那樣急迫。

同時應該想到：我有生死的痛苦，要求出離生死。一切眾生也都處在生死之中，也需要出離；他們和我本來是同一體性，都是我的多生以來的父母，未來的諸佛，若是不想普度他們，只求自利，那在情理上怎麼說得過去?於心就有所不安了。況且菩提大心不發，對外不能感通諸佛，對內不能符合本性；上不能圓成佛道，下不能廣利眾生，無始以來的恩愛怎能解脫?無始以來的冤業又怎能消除?多生多劫以來的罪業難以懺去，多生多劫以來的善根難以成熟；在修行中就會遇到各種各樣的障道因緣，即使有所成就，也必墮入偏小；因此，必須隨順自性，發大菩提心。

發了菩提心以後，應該修大行。在一切法門之中，求其最易下手、最易成就、最為穩當、最為圓頓的。沒有任何一法能超過「以深信願，持佛名號」這一修行方法了。

所謂信，就是信釋迦如來梵音聲相決不會誑語，彌陀世尊大慈悲心決沒有虛願；而且以念佛求生的因，肯定會感得見佛往生的果。就像種瓜得瓜，種豆得豆，音必應聲，影必隨形。「因」是不會虛棄的，「果」是不可能隨便得到的。這不需要去問佛，自己就可以相信的。況且我們的一念心性，是不斷地隨緣而又始中不變的，它是橫遍十法界，豎窮三世間的。所以彌陀凈土也在其中，既然彌陀凈土就在我們的心性之中；那麼，以我具有佛的心，念我心裡所有的佛，哪有心具的佛，不響應我具的心呢?《往生傳》中記載的念佛人臨終瑞相記述詳明，難道是欺騙我們的嗎?

這樣相信了以後，願意往生凈土的心就生起了。更進一步，將凈土的樂來對比我們娑婆的苦，自然就會產生厭離的心，像厭離坑廁、厭離牢獄那樣了。將娑婆的苦來遙望凈土的樂，自然就會起欣樂的心，就象回歸故鄉、奔向寶所，又如渴思飲、如飢思食、如病苦想良藥、如嬰兒思慈母、如避冤家持刀相迫、如墮水火急待援救。如果真能這樣懇切的話，那麼，一切世間事緣，都不能引誘轉移我們了。

然後，以信願的心執持名號；持一聲，是一九品蓮花的種子；念一句，是一往生的正因。就這樣心心相續，念念不差，越專越勤，無雜無間，越久越堅、越持越切，久久自然成片，進入一心不亂了。能這樣真誠專一地修行，若是還不能往生凈土，那釋迦如來說的便是誑語，彌陀世尊發的便成虛願了，哪有這種道理呢?

摘自《邢台佛教》2001年第1期

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