跟《易經》學謙，跟《道德經》學靜，跟《中庸》學誠

《易經》：謙

《易經》共有六十四卦，其中第十五卦是謙卦。

六十四卦中只有謙卦是六爻全吉，其餘都是有好也有壞，有吉也有凶。可見《易經》十分重視謙德，「大足以守天下，中足以守其國家，近足以守其身，謙之謂也」。

謙卑，守住低處

《易經·謙卦》：「謙謙君子，卑以自牧。」

「牧」是守的意思，「卑以自牧」就是以謙卑自守，以謙卑的姿態守住低處。

老子說：「上善若水。」

水性趨下，與物無爭，向低處流。為人處事也要如此，低調平靜，謙下自處，時刻保持謙虛卑下的態度。

謙退，以退為進

水看似柔弱，但是「滴水穿石」；謙退看似柔弱，其實是以退為進，以柔克剛。

漢武帝時的丞相公孫弘，生活十分儉樸，吃飯只有一個葷菜，睡覺只蓋普通棉被。大臣汲黯就向漢武帝告狀，說公孫弘位列三公，有相當可觀的俸祿，卻故意生活清苦，實質上是使詐以沽名釣譽，目的是為了騙取儉樸清廉的美名。

漢武帝便去詢問公孫弘，公孫弘一句辯解也沒有，全都承認，反倒讓漢武帝認為他為人實在，以後再有人說公孫弘的壞話，漢武帝都不以為然。

公孫弘的做法就是以退為進，有些事越辯解，越說不清楚，不如乾脆先承認下來，以後一旦事情澄清，反倒給人寬宏大量、忍辱負重的印象。

《道德經》：靜

歸根曰靜

老子認為，世界的初始形式是靜的，萬物都處於自然和諧的狀態中，一切事物都毫不遮掩地表現出其本質的真實，經過紛繁變化的成長曆程，他們的最終歸宿依然是靜。

靜是生命的開始，也是生命的終結，是輪迴的交匯處，是一種返璞歸真的境界。

靜為躁君

老子認為，動與靜從來就不是截然對立的存在，而是相互依存的兩種狀態。萬事萬物的運動變化都是循環反覆的，事物的發展必然要走到自己的反面。

在他看來，事物運動到極點，就要向靜的方向轉化，最後歸於靜。靜才是躁動的主宰。

守靜篤

老子認為，人應該順應自然，使生活清靜堅守不變，才能真正回歸生命的本色。

面對塵世的喧鬧，抱以最平靜的眼光與心態去觀賞去品味。「不以物喜，不以已悲」，不計較成敗得失，不看重功名利祿與名譽地位，只追求生命的本質，做最真實的自己。

濁而靜之徐清

意思是：渾濁的水靜下來，慢慢就會變清。

人心往往充滿慾念，安靜不下來，如同濁水。靜就是讓心不妄動。

水靜下來才會清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心靜了，人才能真正做生活的主人，細細品味生活。

《中庸》：誠

《中庸》：「誠者，天之道。」

「誠」的形式可以多種多樣，忠是對國家的誠，孝是對父母的誠，慈是對子女的誠……

修養的最高境界是「至誠」，而「誠」是天道，也就是人先天的本性。試想如果沒有父母對子女的「至誠」，人類還能繁衍嗎？

「誠」與「信」不能等同

《說文解字》裡面說，「誠，信也」，其實兩者還是有本質區別的。

「誠」可以表現為「信」，一個真誠的人，很容易表現出講信用；但是「信」不一定「誠」，在某件事上講信用的人，不一定是出於內心真誠，也可能是出於功利目的。

「誠」發自於內心，「信」是表現在外面的事，「信」在人際關係中可以驗證，「誠」與否，只有自己知道，別人無法知道。

「誠」是自我實現

《中庸》：「誠者自成也。」

「誠」也是「成」，古文中這兩個字是通用的，而「成」就是自我實現。

「誠」首先可以作為自我的選擇，就是說一個人可以出於自己的意志，選擇做一個誠實的人；其次「誠」的實現還需要後天的自我努力，也就是通常說的「修身」。

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