佛法智慧與世間聰明到底有何不同

過去，有一個傻乎乎的流浪漢，常在街上走來走去。許多人喜歡拿他開玩笑，並且用不同的方法捉弄他。

一個常用的方法，就是在手掌心放一個五元的硬幣和一個十元的硬幣，由他來挑，而他每次只挑五元的那一塊，他從來不知道挑十元的。大家看著都笑，連五元和十元都分不清，都笑他的傻。

他每次經過，都會有人用這同一方式來取笑他。

過了一段時間，一個慈心的老婦人，終於忍不住問他：「你真的連五元和十元都分不出來嗎？」

不料，那位傻瓜說：「如果我拿十元，他們下次就不會再讓我挑了。」

巴西有句民間諺語說得好：「傻瓜繳學費學習，聰明人拿傻瓜繳的學費學習。」在這個故事裡，誰在繳學費呢？那捉弄傻瓜的人，自以為很聰明，沒想到，反被傻瓜「捉弄」了。

文殊菩薩

究竟什麼是聰明？聰明和智慧到底有沒有區別呢？

在佛法中，人的意識分八識，其中前六識包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識(觸覺)、意識(大腦的作用)。那麼什麼是識呢?識就是分別的意思，比如說知識，知道分別時叫做有知識。問題是這種分別都是虛妄，總是把識到的不真實的身外境界，當做真實的境界來認定。凡是未出六道輪迴的愚痴凡夫，都用這前六識來攀附外界不真實的境。科學家、專家、哲學家、學者，都靠這前六識來作如此的事情。那麼，你這虛妄的分別能力越大越強，世間凡夫就認為他很聰明，因為，大部分凡夫的虛妄的分別能力不如他們，而我們凡夫又根本無法知道這是虛妄的分別心，反而把它當做真實的東西來接收。

智慧，它是一種一針見血、一起心剎那間(剎那是極其短的時間單位，一秒當中好像有幾百個剎那)就馬上了知從開始到結束的整個過程的能力，而且了知的內容完全是真相。你想一想，我們凡夫(包括科學家、哲學家)具有這種能力嗎?具有這種能力的時候，我們就會變得事事無礙了。這個能力不在於前六識當中，在於八個心識里的第八識當中。第八識未開悟叫阿賴耶識，裡頭充滿了虛妄的種子。這時的第八識是染污的心。一旦開悟(把這些種種染污清除掉)它就會顯發本來固有的自性(也叫如來藏識)，自性裡頭包含真實的、無所不能的能力，沒有它做不到的事情，智慧就是從自性里顯現出來的能力。

佛教所言智慧，又稱「如實觀察」，即如實觀察人生，如實觀察現實世界，如實了知宇宙人生的真相。這樣的智慧，從前五度中來：持戒，就是告訴我們有所為有所不為，這是保持身口意三業清凈、建立高尚的道德、提升人格力量的推一途徑。由戒生定，因定發慧，因而這樣的智慧，從修養中來，從修持中來，從禪悟中來。戒定慧三者的關係，也可以簡言之：戒是防心，定是修心，慧是明心。可見，智慧是心靈的證悟，是心靈的學問，是通過修學由悟而得。這樣的智慧，當然是離世間，出世間的了。

佛和我們凡夫的差別，就在於有沒有開發了自性(就是開悟)。佛是已經非常圓滿地開發了自性，而我們凡夫是完全沒有開發自性，至始至終都在用虛妄的前六識來織造虛妄的世界。所以，想要有智慧，一定要靠修佛法才可以。佛法就是開發智慧的種種方法。

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