南懷瑾老師：千萬不要搞得一身佛氣，真正大乘道不用裝起那個樣子

美文 05-24

南師說：

《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。

有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好寫張條子遞出去，上面說：上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。

……

就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼「供養」，講把東西給了人就是了嘛，偏要用「供養」，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼「般若」「供養」「布施」「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這一套，要用普通的話來講。

很多朋友對我說，來這裡跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對！這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。

學了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有職業病。

像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊！我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝。」我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃。」

我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。

人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裡買了些繩子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。

——《維摩詰和花雨滿天》

佛在這裡說菩薩也有障礙，菩薩的障礙在哪裡？「見解為礙」。什麼叫見解？見就是觀點，主觀的成見；解就是理解、註解。有些菩薩雖然有某些程度的解脫，甚至不被煩惱困住，不被妄想困住，不被生死困住，這些都困不住他，解脫了。解脫的道理就是中國俗語所說的：「跳出三界外，不在五行中。」三界是欲界、色界、無色界，五行是金、木、水、火、土，在佛學來說，就是地、水、火、風、空五大。

但卻被自己的見解把自己障礙住了

，就算在見解上得到了解脫，「猶住見覺」。悟道的觀念卻忘不掉，停留在道的境界上，就如蘇東坡描寫廬山的詩：

「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」

還是看不清楚自己。舉個例子，如學者們，一看就知道是讀書人的樣子，商人就有商人的樣子，軍人就有軍人的樣子。

我常常說：假如學者沒有書生氣，軍人沒有粗暴氣，商人沒有銅臭氣，這是第一等人。這就是「猶住見覺」的道理，自認為學問好，表現出一副很瀟洒、很有學問的樣子，如此定了型，便是被困，被自己的思想、觀念束縛，被自認為得意的事左右。

佛在這裡說：得道的菩薩被道困住了，所有說：

「覺礙為礙而不自在」，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀？沒有吃素！唉唷！阿彌陀佛！好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。

但是，這種人也有個好處，就是佛教界常說的話：「學佛一年，佛在眼前。」這些人就是學佛一年的境界，到處都是佛。「學佛二年，佛在大殿。」佛離得遠了一點，他身上的佛氣也少一點了。「學佛三年，佛在西天。」嗯！差不多解脫了，越學得久，佛離得越遠了。至於在座有些同學學佛學了十幾年，那就「佛在無邊」了！（眾笑）這是笑話，但是，你也不要把它當成笑話。什麼叫解脫？不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，

你看在「金剛經」里，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服摺疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行徑，多平實。千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。

——《圓覺經略說》