典也無風雨也無晴

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蘇軾說，因病得閑，不是什麼壞事，起碼讓人們可以在日常的忙碌中抽出身來，有空來照看下自己的生命和靈魂。

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雖然蘇東坡在生活的道路中，屢遭坎坷，屢遭不幸，但他照樣認真生活，在艱苦的環境中尋求快樂，廣交朋友。他始終是，快樂一生，瀟洒一生，智慧一生。

《和子由澠池懷舊》

人生到處知何似，

應似飛鴻踏雪泥。

泥上偶然留指爪，

鴻飛那復計東西。

老僧已死成新塔，

壞壁無由見舊題。

往日崎嶇還記否，

路長人困騫驢嘶。

人生在世，到這裡、又到那裡，偶然留下一些痕迹，就像是隨處亂飛的鴻鵠，偶然在某處的雪地上落一落腳一樣。它在這塊雪地上偶然留下一些爪印，然後又不知道飛到哪裡去了。

人生如夢，轉眼即逝。凡事皆會過去，再努力回憶也無濟於事。常人亦會過去，從暫時的分離到永久的訣別，誰都無法避免。好壞迷悟都會過去，你什麼也留不住，明白了這一點，便是覺悟的開始。

《病中游祖塔院》

紫李黃瓜村路香，

烏紗白葛道衣涼。

閉門野寺松陰轉，

欹枕風軒客夢長。

因病得閑殊不惡，

安心是葯更無方。

道人不惜階前水，

借與匏樽自在嘗。

人生一世，忙忙碌碌，為功名，為財富。卻沒有一刻是為自己的身體，為自己的生命。蘇軾說，因病得閑，不是什麼壞事。起碼讓人們可以在日常的忙碌中抽出身來，有空來照看下自己的生命和靈魂。生命活得太忙碌、太焦慮了，只有「安心」才是最好的藥方。

《琴詩》

若言琴上有琴聲，

放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，

何不與君指上聽！

世間萬事萬物都遵循著因緣和合，相互相生的道理。琴自己不能發聲音，指頭之間也不能發出聲音，只有二者合一，才能奏出美妙的音樂。世間的事情，不是孤立存在的，一個事物的出現，必然有它產生的道理，一件事情的成功背後必然也有著它成功的原因，凡事皆是因緣和合，相互相生。

《定風波》

莫聽穿林打葉聲，

何妨吟嘯且徐行。

竹仗芒鞋輕勝馬，

誰怕？

一蓑煙雨任平生。

料峭春風吹酒醒，

微冷，

山頭斜陽卻相迎。

回首向來蕭瑟處，

歸去，也無風雨也無晴。

風雨也好，晴朗也好，與我而言，有何分別？一個人有了「一蓑煙雨任平生」的洒脫，有了捨棄名利的覺悟，此生無論是怎樣的境遇都不那麼重要了。無論是回首往事還是展望未來都是「也無風雨也無晴」。

《行香子·述懷》

清夜無塵，月色如銀。

酒斟時、須滿十分。

浮名浮利，虛苦勞神。

嘆隙中駒，石中火，夢中身。

雖抱文章，開口誰親。

且陶陶、樂盡天真。

幾時歸去，作個閑人。

對一張琴，一壺酒，一溪雲。

隙中駒，石中火，夢中身。蘇軾連用三典，告訴我們人生短促，為了蠅頭微利，費盡精神，在這如夢一般短暫的人生里，實在是可笑。時光易逝催人老，不如遠離貪慾，退隱還鄉，對著一張琴，一壺酒，一溪雲，做個凡人。

《錢道人有詩云直須認取主人翁作兩絕戲之》

有主還須更有賓，

不如無境自無塵。

只從半夜安心後，

失卻當年覺痛人。

相傳這是蘇東坡的「開悟」詩。就像禪宗六祖慧能佛偈「本來無一物，何處惹塵埃」一樣。人類認識事物，總是有主有客，有物我之別。蘇軾在禪悟中，從「有主有賓」到「無境無塵」，物我相遇，物我消融，如天心圓月，寂然長照，如如不動。

《唐道人言天目山上俯視雷雨每大雷電但聞雲中如嬰兒聲殊不聞雷震也》

已外浮名更外身，

區區雷電若為神。

山頭只作嬰兒看，

無限人間失箸人。

在禪者眼中，紅塵中轟轟烈烈的事情，都不過是區區心事，是不入法眼，不住禪心的。這也是禪者與普通人的區別。對於生活與世界的看法，禪者如立山頭，塵世人卻身處哄鬧的人間，禪者自若，而世人惶恐。再大的雷聲，在禪者猶如嬰兒之聲；人間卻把雷聲當做神明。劉備還因此嚇掉了筷子。心中無事便無事，外事皆由心中生。不執著於外，而省於內。對於世人來說天大的事情，在禪者的眼中也不過是蚊蟲小事。

《水月寺》

千尺長松掛薜蘿，

梯雲嶺上一聲歌。

湖山深秀有何處，

水月池中桂影多。

人生是場路過，活成是折磨，活成是洒脫，一切都在於你的眼中看到了什麼，春風來，杏花落。 秋雨至，芭蕉闊。人生不管相逢誰，一臉笑容，幾句珍重。這世間的故事，雅在哪裡雅，俗在哪裡俗，借問人生何處去，回首已是煙雨霧。百年的糾纏，一時的虛幻，到頭來，故事如夢水如天。水月一場，莫慌張，他鄉是何鄉，萬事休才休。活它一場天寬海闊，此心清涼。

來源/雲上文化

責編/家筱

製作/蘭宇、躍升

「閱讀公社」微信號：yuedugongshe

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