鬼谷謀略——守好心靈的關口

《鬼谷子》中說：「夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁義有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。審定有無，與其實虛，隨其嗜欲以見其志意。微排其所言，而撣反之，以求其實，實得其指。闔而裨之，以求其利。」意思是，至於賢良和不肖、聰明和愚蠢、勇敢和怯懦仁義道德水準都是有區別的。對待不同的人要採取不同的對策：或開放或封閉；或提升或辭退，或輕視或敬重，都要順乎自然地加以駕馭。考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和慾望的分析來揭示他們的志向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反覆考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨。讓對方先封閉爾後開放，以便抓住有利時機。

一則寓言，說一個人養了一隻狗和一頭驢子。有一天，主人外出吃飯，帶回了一些食物。一進家門，他就把這些食物扔給狗吃，狗偷快地搖著尾巴迎上去，主人高興地抱起了狗。驢子非常羨慕狗，心想:「為了讓主人高興，我是否也可以這樣呢?這對我來說很容易辦到。」想著想著，驢子也跑了過來。它搖著尾巴，抬起一隻醜陋的前蹄，歡蹦亂跳。主人大喊道:「哎呀，這驢子一定是瘋了，快拿棍子來!」結果，驢子被打了一頓，還被拴在了馬槽邊。

顯然，驢子的錯誤在於它忽略了自己與狗的區別。在現實生活中，同一件事不一定適應不同的人。因此，不同的人應該採取不同的對策。聰明人善於根據別人不同的特性，採取完全不同的方法而待之。《論語》中有樣一個故事，子路和冉有都問孔子，「聽到一件事，是否可以立即去做?」而孔子給兩人的答案截然不同。對於子路，孔子回答:有父親和兄長在，為何不先問問他們再去做呢?而對於冉有，他的回答是:可以立即去做。孔子之所以這樣做.是因為冉求做事總是退縮，所以要鼓勵他去做；而子路膽子大，有時候很魯莽，所以要壓壓他。

在孔子「因材施教」的教育理論下，他的那些傑出的弟子受到老師的影響，非常懂得審時度勢，為我所用之道。孔子的得意門生子貢困齊救魯的故事，便是其中最有說服力的例子。

春秋末期，齊相田常說服齊簡公興兵伐魯。當時齊強魯弱，魯國形勢十分危急。孔子派子貢前往齊國斡旋。子貢見到田常，洞悉田常蓄謀篡位、欲借戰爭剷除異己的心理，子是以「優在外者攻其弱，優在內者攻其強」的道理，勸他不要讓齊國攻打弱小的魯國而應轉而攻打強大的吳國，藉此才能達到隱秘的目的:田常雖然認為有理，但因齊國已做好攻魯的部署，找不到借口轉而攻吳。子貢說自己可前往吳國，說服吳王夫差救魯伐齊，到時齊吳交戰就順理成章了。田常高興地同意了。子貢趕到吳國，見到野心勃勃的夫差。就說:「若齊國攻下魯國，勢力大增，必將伐吳。大王不如先下手為強，聯魯攻齊，吳國不就可成就霸業了嗎?」夫差心動，但又擔心老對頭越國乘機進犯，一時間猶味不決。子貢又馬不停蹄前往越國，說服越王隨吳伐齊.解除了夫差的後顧之優。子貢遊說三國，己經達時了預期目標，但他又想到吳國戰勝齊國之後，定會要挾魯國，魯國到時必須有所依靠。子是他又悄悄來到晉國，向晉定公陳述利害關係，勸他加緊備戰，以防吳國進犯。後來，吳王夫差果然率十萬精兵攻打齊國，越、魯兩國也派兵助戰。齊國大敗，只得請罪求和。夫差大獲全勝之後，立即移師攻晉，卻被早有防範的晉國擊退。

子貢充分利用齊、吳、越、晉四國的矛盾，抓住主要人物的不同心理，區別對待，巧妙周旋，既擊敗了齊國，又滅了吳國的威風，使魯國從危難中解脫出來，顯示了高超的縱橫之術。

正如鬼谷子所說，世上之人有賢、不肖，智、愚；勇、怯等區別。而人們往往願意展示自己的賢、智、勇，沒有人願意暴露自己的不肖、愚、怯。因此，我們需要練就一雙辨人識人的慧眼，隔著肚皮去讀懂人心。在倡導「以人為本」的現代社會裡，這可以說是任何人成就大事業的必備條件。

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