石學敏院士：針灸，讓歐美一流醫院認可的底氣來自哪裡？

文章來源/希言館

導讀：所謂經方，大抵已經沿用了幾千年，理論上可以上溯到傳說中的神農時代。現在一提經方，自然就會和元明清的醫學相背馳，一背馳就會有人出來說否定我們這幾百年的醫學成果。幾百年，相對於漫長的中醫歷史太短暫了。中國文化成熟得早，最高成就都是在春秋戰國之前，到漢代已經在衰落了。何況近幾百年的中醫理論主要來自於文人的著作，空談多過實證，詭辯多過大道，且大多是文人為了博名故意另闢蹊徑的東西，開宗立派的效果是達到了，醫學卻變混亂了。

中醫存在兩大醫學體系——醫經和經方，這兩大體系在漢代已經明確。《漢書·藝文志·方技略》記載：「醫經者，原人血脈、經絡、骨髓、陰陽表裡，以起百病之本，死生之分；而用度針、石、湯、火所施，調百葯齊和之所宜」；「經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結，反之於平」分列記載了醫經和經方，是在說明中醫學在漢代已經形成各具特點的兩大醫學體系，已明確指明經方是獨具特點的醫學體系，其概念和特點是：「本草石之寒溫，量疾病之淺深。」即是說其主要理論是用八綱的醫學體系，顯然與醫經（以《黃帝內經》為主）以陰陽五行、臟腑經絡為主要理論的體系不同。

經方的主要理論是八綱，而更強調了用六經。凡提經方，不僅只指《傷寒論》等書中的方劑，而且包涵方證的理論體系，即六經辨證理論體系。所謂經方者、經方家，不只是治病用《傷寒論》、《金匱要略方論》中的方葯、方劑，更重要的是用其方證理論。

對於經方，自古就有這樣的說法，說只要使用得當，就能有「覆杯而愈」的效果。所謂「覆杯而愈」，就是說喝完葯，把杯子洗了扣在桌上，病就好了。這個聽起來好像不可思議，以我個人的臨證經驗來看，此言是不虛的。如果辨證準確，外感病只需要半劑葯，上午吃下午好，晚上吃早上好，該退燒的退燒會退燒，該止瀉的會止瀉。慢性病的也是幾劑葯就會有明顯效果，甚至是幾劑葯治癒的也有很多。絕對不是現在所說的中藥慢。慢的那是後世中醫，而不是真正的古中醫。

現今對《傷寒論》的研究，大部分只停留在依葫蘆畫瓢的階段。在臨證上，只要能夠與書中的方證對應上，就能有極好的治療效果。書中沒有提及的，或者那些似是而非的證狀，分析起來就有困難了，選方就沒有把握，自己組方效果又不理想。《傷寒雜病論》的行文方式是極簡的，不過寥寥幾萬字，而疾病的反應又千變萬化，哪能夠一一對應呢？

實際上，張仲景教的是加減變化之道，比方說他用桂枝湯變化出二三十個方子來靈活治療人體各種各樣的證和疾病。胡希恕當然明白這個，他之所以不贊成加減變化，是因為我們還沒有弄清楚組方後面的原理。

只有弄清楚這些問題，我們才能真正的學到「仲景之法」，而不只在臨「仲景之方」，才能像張仲景一樣用簡單的幾十味藥物因證組方，以一馭萬，而效如桴鼓。

人類到底有沒有治病的葯？

答案是人類是沒有治病的葯的。為什麼？打個比方，我們創造了一台電腦，造了一台洗衣機，我們今天就可以修電腦，今天就可以修洗衣機。而我們人呢？人是造物主造的，是上帝造的最精密的儀器，是被造物。從哲學上來講，我們的永遠修不了自己，除非我們有和上帝同等的智慧，就好像一台洗衣機永遠不可能修它自己一樣。

既然說我們修不了自己，那醫療又是什麼呢？先從西醫說起。西醫領域一直在致力於研究治病的葯，那西醫領域到底有沒有治病的葯呢？先說感冒，現在大家都知道了，抗生素不是感冒的特效藥。在國外門診，大夫是沒有權利隨便開抗生素的，若開了，他可能會面臨吊銷執照的處罰。

那中醫領域有沒有能治病的葯呢？我告訴你，一樣沒有。

能夠對抗疾病的只有人體自身的免疫力。因為我們人體的免疫基因鏈足夠對付已知的一切疾病。比方說艾滋病，人體免疫力一般的，能抵抗艾滋病十年二十年不發病。個別免疫力極強的終生不發病。癌症非典之類的自愈的就更多了。既然人體免疫力能夠對付疾病，為什麼還會生病呢？是因為我們的免疫力受到了抑制。真正的古中醫是反對用藥去治病的，而是著眼於恢復人體秩序之常態，打開讓免疫力受到抑制的這把鎖，然後讓免疫力自己去治病。也可以理解為藥物是幫人體治病的，而不是自己去治病。人體為天之道場，順應人體之作為，便為順其自然，順勢而為，這是道家的思想，真正能「覆杯而愈」的只能是人體自己，而不是藥物。

古中醫和後世中醫的區別是什麼？

古中醫幫人體排病，言證不言病，證為自體如何排病之證據，順道而行，順水推舟，不敢逾越人體妄自作為；後世中醫誤以為葯能治病，總以某方葯治某病某症來論治，不見人體自身之作為。

區分古中醫和後世中醫應以漢代為界。

先說後世中醫。後世中醫是以葯治病治症的。病好理解，什麼是症呢？比方說後世中醫經常說的脾虛腎虛痰濕淤血就是症。

再如治腫瘤類疾病，我看現在的醫生動不動一張大方子，幾十味活血化瘀攻堅散結的葯，如果人體大秩序沒有恢復，自己就不散結，僅用這些葯也不會有太好的效果。

《傷寒雜病論》的治病思想是道家的，是「道」思維的，所謂「無為而無不為」，就是不妄自作為，不干預天和，不代人體去治病，而是先弄清楚人體在如何排病，為什麼排不了？然後致力於平衡人體的能量，恢復人體秩序，助人體一把力，從而讓人體能自己去治病。有什麼力量大得過人體免疫力，藥物若順水推舟，自然無往而不利，若自行其是，則寸步難行。

既然藥物不能治病症，那藥物學上所說的補肺補脾發汗通便又怎麼理解？其實這些說法也都是不可靠的。舉例說明：我們常說桂枝是發汗的，學過《傷寒論》的都知道，桂枝也可以用來止汗。白朮這味葯，後世說它健脾止瀉。北京有個大夫，專用白朮治便秘，成了他的獨門絕技了。到底桂枝是發汗還是止汗？白朮是通便還是止瀉？其實這都是後世醫家的說法。通便止瀉哪能是藥物能夠做到的，這是人體自身無數條神經配合而形成的一個指令，藥物本身不能夠代替人體來行使這個指令。藥物無非平衡人體陰陽，幫助人體驅走病邪，然後由人體自己來下這個指令。比如桂枝，它只是把陽氣送到肌肉組織，表的陽氣夠了，它該出汗會出汗，該止汗會止汗；白朮是氣化中焦的，中焦氣化，津液得以運行，該止瀉會止瀉，該通便會通便。

學過經方的都知道，經方來來去去就是那麼三四十味葯，《傷寒》里主要的方子也就那麼幾個，無非加減變化而已，卻能治人體一切的疾病。人體的疾病何止千萬，為什麼經方能以不變應萬變，說明經方不是治病的，而是用來治理人體的，人體排病的方式就那麼幾種，藥物只是順勢而為協助人體排病，所謂大道至簡就是這個意思。再說，人體恢復秩序了，自己就能治病了，何用藥物代勞？

《傷寒雜病論》的理論體系當源於黃老之學，也可能是來自當時比較正統的道家思想，受《易經》影響亦深。其實傳統中國文化的理論根基皆自「道」而來，諸子百家也都宗道。道為何，天地之大道，宇宙自然之規律。百家學說無非是由道及術的分支，後來大道既衰，道才成了專門的一家，謂之道家。《傷寒雜病論》還有一個重要特點就是，雖為道家醫學，卻與道教不一樣，其中並無巫醫祝由禁咒之內容，而是直取大道，更近老莊之觀念。《傷寒雜病論》中的易理歷來還有人去研究，而其中的道家思想卻少有人探尋。講道家醫學就要講無為，講順應天然，醫家不可妄自作為，不妄自作為才能無為而無不為。醫學自仲景之後，整體趨勢是越來越有為，越來越喜歡濫用藥物對抗疾病。結果大家也看到了，中醫湯液學相比仲景時代衰落得太厲害了。兩千年來，我們非但沒有讓中醫有所寸進，反倒讓中醫治病從覆杯而愈，一劑而解，淪落到中醫不治病，中醫治病慢，中醫只能調理的境地。

仲景之術和後世醫學還有一個區別，其術雖本源於道，卻不空談大道，甚至避而不談，而是將道化為具體的臨證思路和組方用藥方法，而且是大道至簡，簡而易行的，這才是醫學上最難做到的，也是最有價值的。後世的醫家往往喜歡談玄說道，或僅止於道，或細推敲起來裡面未必有真正的道，臨證用藥甚至背離道，分歧繁複更是千門萬戶觀之不盡。所以這次我也是以仲景之法為法，主旨不在空談醫理中的道，不在借醫說道說易以炫己，而是道以致用，破解張仲景理解人體的方法和組方用藥的規律，以求應之於臨證治病救人。

大道至簡意味者「少而精」，博大精深意味著「多而廣」，大道至簡與博大精深是一對矛盾，是一體的兩面。大道至簡與博大精深是可以轉化的，大道至簡往往要博採眾長，與其他專業融會貫通。僅僅融會貫通又會造成新的「博大精深」，融貫中西、博採眾長只是基礎，還不是大道至簡，大道至簡必須再整合創新，跳出原來的框框，去粗取精，抓住要害和根本，揮動奧卡姆剃刀，剔除那些無效的、可有可無的、非本質的東西，融合成少而精的東西。所謂「為學日增，為道日減」就是這個道理「知易行難」。知道並不一定能做到，不一定能堅持下去，很多事情的最大阻力是我們自己的不夠勇敢堅決的內心，和不經意間複雜化的方法。

大道至簡，簡單並非是貧乏，看起來簡單，但本質的來源卻錯綜複雜。它要求人們能洞察事物的本質和相互關係，並在博採眾長，融會貫通的基礎上，去粗取精，剔除那些無效的、可有可無的、非本質的東西，抓住要害和根本，融合成少而精的東西，有個整合創新的過程，是化繁為簡後的一種覺醒。所以「大道至簡」 知易行難。

最簡單的往往是最難做到的，但願我們都堅持自己當初的執著，在自己喜歡的道路上快樂的行走，成敗都會坦然。

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