並非儒釋道，中華文化的根源是道儒法

文史 05-31

很多人喜歡講國學三大宗是儒釋道，認為這三者組成了中國傳統文化。但回到中華文化的襁褓，學習一下先秦諸聖的學說，就會知道，中華文明的基石，不是儒釋道，而是道儒法。佛教思想，跟中國真正的本土思想文化，是格格不入的。

真正的中華文化，歷來都是法天則地，以天地為錨的聖人之學，道家講天、儒家講人、法家講變，「通天人之變，以御今之有」，這和佛學四大皆空是有本質區別的。

道儒法一脈相承，形成中華文化的整體，三者交相輝映、不可分割，形成中華文化的根源土壤。

道家所講述的是天道文化，「獨立而不改，周行而不殆」，天地就是如此，不會因為人的意志所改變，用現在比較淺顯的話來說，就是這個地球缺了誰都會轉。

所以道家裡面有著非常多提挈天地對立統一的思想，「福兮禍之所伏，禍兮福之所倚」，這句話不是講的福禍相依、大難不死必有後福這些東西。這句話的意思是說，福禍只是從人的觀點出發得出的結論，對於天地來說，無所謂福禍，這些都是正常發生事件，所以才會有「天地不仁，以萬物為芻狗」。

同時，《道德經》開頭那句話，「道可道，非常道」已經開篇點明自己的思想了，那就是人的智識可以描述出來的道，不是天地的常道，天地之道「寂兮廖兮，恍兮惚兮」，是語言描述不出來的。

道家思想是中華文化的源泉之一，道家講天地與人的關係，講究天人之辯，人是天地的一部分，所以人當然要宗天法地，這才是大道。

孔子是老子的學生，在禮崩於樂壞的戰國時代，孔子振臂疾呼，提出了「儒」的思想，儒家思想的代表書籍則是四書五經。《禮運大同篇》講到「大道之行也，天下為公」，孔子一直都想恢復夏商周三代的大同社會。

道家講天道，儒家講的則是人道，人要講人倫，才能稱之為人，何謂人倫？就是「仁義禮智信，廉孝忠辱恥」這些倫理準則。《道德經》裡面有提到，「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，周天子式微以後，天道聖人的統治思想體系崩解，「失道而後德」，所以孔子講仁德的思想出來了。

道家思想講天人之辯，而在儒家思想裡面，最重要的則是「華夷之辨」。在我國歷史上，為什麼會稱四方蠻荒之地的人為「蠻夷」呢？因為他們不通教化，不講人倫（匈奴的閼氏一代代往下傳），儒家認為，這跟畜生有什麼區別呢？所以喊他們蠻夷，在儒家文化中，蠻夷這個詞跟畜生是沒有區別的。

在夏商周三代，中國是天道政治，聖王一體，堯舜禹、商湯周公，都是以聖立教，教化眾人。而周天子式微之後，天道政治崩解，聖王一體斷裂，所以中原大地禮崩樂壞，血流千里。諸子百家都在尋找解決辦法，後來儒家的人倫之治最得人心，從漢朝開始就獨尊儒術了。

在以人為天的儒家政治體制中，最高統治者是天的代言人，所以皇帝們又自稱天子，所以後來改朝換代中都會搞出什麼天降異象，劉邦斬白蛇，「石人一隻眼，挑動黃河天下反」，都是這種思想的反應。

天只有一個天，所以天的代言人只能有一個，很多人疑問，為什麼歐洲都是小國，中國就一定要一統天下？中國大一統的思想根源就在這裡，「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」，天地之間只能有一位皇帝，藩屬國只能稱王，他們是華夏皇帝治下的諸王！不知道什麼時候開始給倭奴國的國王叫「天皇」的，喊倭奴國的國王為「天皇」是數典忘祖的行為，是在打我們祖先的臉！

千年以降，儒家的思想傳承產生了很大的變形，被後來一些腐儒和賤儒，特別是清儒奴才曲解以後，使世人產生了很大誤會，最嚴重的是很多人認為儒家思想是奴才學說，這是很無知的。

「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

「歲寒，然後之松柏之後凋也」

「天將降大任於斯人也……」

儒家學說，從來不是什麼奴才學說，是教男人做大丈夫、做頂天立地的君子的學問！是教女人做蕙質蘭心、氣質獨立的美女子的學問！而不是後來出現的《了凡四訓》、《弟子規》、《太上感應篇》等勸人做聽話的乖寶寶之類的規勸之書所講的奴才思想。

儒家思想的變異，發生在宋明時代，在那個時候一些讀書人把自己繞進了死胡同，程朱理學宣揚「存天理，滅人慾」，但人本來就是天地的一部分，人慾就是天理，何來存天理滅人慾一說？這些腐儒作繭自縛，自己給自己帶上鐐銬，實在是讓人痛心。而到了清代，一群森林裡跑出來的蠻夷直接把中國糟蹋成了奴隸社會，這個時候關於儒家的學說更是不能看了，全都是教人做乖寶寶、做奴才的理論！