南懷瑾老師：佛法在世間，不離世間覺

佛法在世間，不離世間覺

本文摘錄自 《如何修證佛法》

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。六祖的這幾句話是指「行」，行為的部分。佛法就在世間，佛也這樣說過。在經典中，有人問佛，世尊為何在娑婆世界這個臟地方成佛？佛說：你看到娑婆世界臟，只是看到了一面，它還有另外一面，與西方極樂世界及一切凈土一樣的光明清凈。所以佛立刻就現了神通，以足指按地，當時就現出了這個世界的光明面。這裡是個話頭，這個世界有很清凈的光明面，同極樂世界一樣，以及其他佛世界一樣的清凈光明。

其次，佛說一切佛在成佛以前，必須要到這裡成佛，在其他世界不容易成佛。例如天人很難成佛，北俱盧洲的人很難成佛，因為福報太好了，純樂無苦。就因為沒有痛苦的刺激，那裡的人就不會有厭離心，所以一切眾生要想成佛的話，就必須要到這個世界來。這個娑婆世界是善惡參半，苦樂參半，一切參半，而且痛苦的多。因為痛苦，所以才容易修道，沒有眾生何必成佛呢？沒有眾生也不需要有佛了，因為個個都是佛嘛！何必另外來個佛呢！因為有眾生，有苦惱，才有菩提，才能成佛。

佛法在世間是見地，也是行願。因為世間是五濁惡世，所以需要布施，需要守戒；因為世間是很痛苦，很壞的，所以在這裡自度、度人，才能圓滿功德。這是以第二義來講的，在形而上道而言，並沒有什麼世間與不世間的分別。

六祖壇經中告訴我們，佛法在世間，不離世間覺，離開世間，無法求得覺悟；若沒有痛苦，則不知快樂的舒服；若沒有煩惱，亦不知清凈的安詳。所以煩惱即是菩提，也可以從這個層面來發揮。離世覓菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已經在菩提中，不須再求菩提，沒有成兩個佛的道理。所以大乘佛法說佛法在世間，是指「行門」而言。

打坐修道不過是行門的萬分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行門，所以講佛法不離世間，就是這個道理。千萬不要以為佛法不離世間，你一方面修道，一方面就想，一切功名富貴，酒色財氣樣樣都要，如這樣想，那就錯了。

維摩經上講，蓮花在乾淨的泥巴上，以及高山頂上清凈的地方是不會長成的，要在最臟、最濁、最低下的地方，蓮花才會生長得越茂盛、越清香、越純凈，花也越大，而且纖塵不染。蓮花就是學佛的精神，所以以蓮花代表佛教，是在五濁惡世中，最臟、最難的地方成就，佛法在世間就是這個道理。不要認為佛法既然在世間，不一定要出世，沒有這回事，還是要出世。不過出世與出家是有分別的，世俗上出家只是離開了此家，而到了彼家。出世是離開了這一世，而到了另一世。沒有到達跳出三界外，仍然還在此世間之內。跳出三界外，不在五行中，才是真正的出世，這個基本的道理要搞清楚。

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