雙生花種植日記：儒道並行下，看人與自然

儒家推展文明建設，構建和諧有序的社會；道家探尋文明的限制，抉發自然造化與人性的真實，超越自私用智的偏頗。儒道雙行，恰如庄生講的「兩行」之理。

文/郭齊勇

簡單地說，儒家是人文主義的，道家是自然主義的，這種概括或許勉強可以成立，當然也不免以偏概全。儒道兩家本屬同源，歷史上不斷互動互補，相輔相成。中國文化中倫理秩序與自然秩序不相隔閡，道德智慧與自然智慧並舉互動。

知自然之道必知天，知人倫之道必知人（資料圖）

一、儒道各有偏重

說儒家是人文主義的，是說儒家重視社會倫理秩序與道德文明的建構。儒家善於繼承傳統文化、典章制度而又趨時更新，因革損益，凝聚社會人心，積極有為地推展事功。儒家所主張與推行的倫理教化，雖在實際運作中要打不少折扣，但大體上還是與民眾的要求，特別是社會的秩序化、和諧化，縮小貧富差距，端正人心，淳化風俗的要求相適合。用歷史的眼光看，「列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別」，是對當時經濟政治資源配製的相對合理的選擇。

說道家是自然主義的，是說道家回歸自然，重視對社會倫理的解構。「道」使萬物生長，「德」使萬物繁殖。它們使萬物生成、發展、結果、成熟，對萬物愛養、保護。它們生養了萬物而不據為己有，推動了萬物而不居功自恃，統領、管理萬物而不對萬物強加宰制、干預。一般說來，「道」成就了萬物之「德」，「德」代表了「道」，內在於千差萬別的個別事物之中。按這種思路，老子亦肯定文明建構、人倫生活，如說：「始制有名」（32章）；「朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。」（28章）社會的倫理生活、文明制度，按自然條理生成並無害處，害怕的是，人為作用的強化，或執定於種種區分，將其固定化、僵化，則會破壞自然之道。老子肯定道德的內在性，反省文明史，批評禮樂和倫理道德的形式化，亦與此一致。如說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首……」（38章）老子批評聖智仁義，絕聖棄智，絕仁棄義，毋寧說，他肯定的是真正的聖智仁義。老子知道，到了強調「禮」的時候，一定是忠信喪失，「禮」的秩序發生危機的時候。這恰好是人文睿智！牟宗三說：「道家不是從存有層否定聖、智、仁、義，而是從作用層上來否定。『絕』『棄』 是作用層上的否定字眼，不是實有層上的否定。

可見，儒家建構人文，道家解構人文。道家強調無用之用；儒家強調有用之用。儒家之「有」「用」，即建構人文世界，「以人文化成天下」；道家之「無」「用」，則要從人文世界中超越出來，回歸到自然而然的自然境界。儒家在人倫中，同時也在天、地、人、物、我的相互關係之中安頓生命，道家回歸自然，更是在天地自然中安頓生命。

知自然之道必知天，知人倫之道必知人，「天人合一」是儒道共同的信念。儒家的人文尊重自然，道家的自然包容人文。

感受自然的律動（資料圖）

二、儒家儒教人文中的自然

儒家的人文主義不反對自然與宗教，包含了自然與宗教，儒家的人文主義不是寡頭的人文主義。儒家有對天、天命、天道的尊崇與敬畏，儒學具有一定的宗教性。儒家的禮，包含了對昊天上帝至上神靈、對天地山川自然神靈與祖宗神靈的禮敬禮拜，此亦為尊重人與人文的源頭，儒家人有終極關懷與信念，以之安身立命。

我國古代有巫覡傳統，諸先王本人就是最高祭司，一身而二任。歷朝歷代天子在郊外祭祀皇天上帝，以確立天的至尊地位。在國都中祭祀社神，用以歌頌大地的養育之功。祭祀山川，用以敬禮鬼神。儒家祭祀最重視的是祭天祭地，祭天地就是追本溯源，尊重其所自出，在這層意義上，「天地」即人的父母。「天地」有著價值本體意涵，又具有宗教性意涵。「天神」是至上神，對天神的崇拜要重於對地神的崇拜，然後就是對山川諸神的崇拜。除祭祀至上天神與自然神靈外，還要祭祀祖宗神靈。這裡反映出人文化的「禮」仍具有的「宗教性」與「超越性」。價值觀念、道德範疇「敬」、「仁」、「忠信」、「仁義」等，與「禮」緊密地聯繫在一起。春秋時代以「禮」為中心的人文精神的發展，將古代宗教人文化了，使之成為人文化的宗教。儒家、儒教，就是人文的宗教，道德的宗教。

儒家肯定「真情實感」、「切身體會」、「設身處地」，強調身體的感受。馮達文說：「在儒家這裡，不需要過分虛無縹緲的神的靈召，也不需要過分複雜的理論建構，通過感受，我們很自然地就能走出自我，走向他人，走出功利，走向道義，從而使我們的靈魂乃至社會獲得拯救。通過開啟、激發我們的情感，或者說通過點出我們內在生命的光明面，來使我們獲得拯救，這是孔、孟建立的原創儒學的一個基本特點。」用著名神學家漢斯昆的說法，這是中國的智慧。孔子思想中心「仁」之人道精神有其「感通」之義，而這一「感通」的最終一層，是人與天的感通。人的宗教道德性的精神源自於「天」，而「天」不在生存、變化、發展、流行的人物之外，就在其中。「天」內在於一切人物之中。儒家講人性與天道的貫通、感通，強調了聖凡的統一，實際上承認人人有神性，物物有神性，生命圈層中人、動植物及其他物都有自身價值。

儒家的生態智慧與道德智慧使人節制自己的貪慾、佔有慾，這是用人文主義的辦法來尊重、維護、回歸自然，以及平衡人與自然的關係。儒家有著人與萬物一體同源的共同體悟。唯有如此，人才可能對萬物都持有深切的仁愛、關懷，將整個天地萬物都看作是與自己的生命緊緊相連的。在這種價值來源的共識之上，儒家的生態倫理可以建立範圍天地萬物的生態共同體，將生態系統真正視為人與萬物共生、共存的生命家園。

文廟祭祀活動（資料圖）

人在天地之中一定要尊重山川、動物、植物等。這種尊重與敬畏，儒家通過祭祀山林川澤加以表達。《禮記》強調，禮是符合時令，配合地的物產的。人取用動植物，依據於不同季節有不同的生物，不同的地理環境有不同的物產。可見制禮與行禮的原則是不違背自然的原則，故一定時空條件下不適於生長的物產，君子不用來行禮，鬼神也不會享用。以本地希罕的動物作為禮品，這種人是不懂禮的。行禮須以本國本地的物產，根據土地的大小、年成的好壞，量力而行。

儒家以禮法保護生態資源有三個重要的內容：（1）禁止滅絕性砍伐、捕獵；（2）保護幼小生命；（3）重「時」。禁止滅絕性砍伐、捕獵很好理解，因為這種行為與「天地」的「生生大德」背道而馳。保護幼小生命則與儒家重「養」的思想有關，「天地」生萬物則必又養育之，此乃天道之自然，「天地養萬物」（《易傳·彖》）。

儒家的「以德取物」觀，即取用有愛、有序、有節、有度等生態倫理思想，承認了植物、動物乃至整個自然界的生存發展權利。從可持續發展的角度來看，「以德取物」也保證了「取物不盡物」的理想得以實現。儒家主張合理地利用自然資源，天人合德，節制人類無限制的慾望，反對對其加以破壞性地開發利用，從而得以實現永續利用。

由上可知儒家批判寡頭的人類中心的人文主義，而極富宗教心靈，儒家的人文涵攝了自然、科學與宗教。儒家人文主義有深厚的宗教性，尊重並親和自然。

動靜互涵，虛實相濟（資料圖）

三、道家道教自然中的人文

道家以自然智慧批評、反思人文，超越人文，包含了、豐富了人文價值，使人文發展更加健康。在一定意義上，母寧說道家追求真人性、真人文。

老子之「道」是生成萬物的超越根據，它涵括了「無」與「有」之兩界、兩層。道家以「無」設定真實的本源世界。就道體而言，道是無限的真實存在實體；就道用而言，周溥萬物，遍在一切之用。「道之全體大用，在『無』界中即用顯體，在『有』界中即體顯用。」「有」界是相對的現象世界，「無」界是超越的精神世界，絕對的價值世界。相對的「有」與絕對的「無」相互貫通。這是就兩界而言的。若就兩層而言，「無」是心靈虛靜的神妙之用，是「道」之作用層；「有」是生、為、長養萬物之利，是道之現實層。《莊子·天下》讚揚關尹、老聃「建之以常無有」。「建之以常無有」是真正的哲學智慧。老子這種既無又有、既相對又絕對、即妙用即存有之雙向圓成的玄道，啟發了後世魏晉玄學、宋明道學（理學）之即體即用、即無即有的模型。但道家之道的現實方式是負的方法、否定的方式，是「不」「反」「復」，即通過虛無保證存有，通過不有、不恃、不宰、不爭、貴柔、守雌、不為，來長養萬物，那麼這種「有」其實也是虛有。老子形上學的重心是「無」，是「道沖」，「用之或不盈，淵兮似萬物之宗」，是不生之生、不有之有、不長之長、不用之用、不宰之宰、不恃之恃、不為而為。

老子講境界形態上的「無」，或者講「有」，大體上是從作用上講的。在宇宙、現象世界生成的過程中，「有之以為利，無之以為用」（11章），即「有」提供了客觀便利的條件基礎，但「有」一定要在「無」的創造性活動作用、力量及活動作用的空間（場域）或空靈境界中，與「無」相結合，才能創造出新的有用之物，開闢出新的天地。正是在這一背景下，老子講「道常無為而無不為」（37章）。實有之用是有限之用，虛無之用是無限之用。無用之用乃為大用。

「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。」（48章）減損知、欲、有為，才能照見大道。「損」，是修養的工夫，是一個過程。「損」就是做減法。我們面對一現象，要視之為表相；得到一真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理的內在意蘊。宇宙、人生的真諦與奧秘，是剝落了層層偏見之後才能一步步見到的，最後豁然貫通在我們人的內在的精神生命中。「無為而無不為」，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。所以老子強調學習要做加法，求道則要做減法，減掉世俗看重的身份地位、功名利祿，減損又減損，一直到無為。無為不是不做事，而是不妄作妄為。

「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命；復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」（16章）意思是說：致力於「虛」要經常要徹底，也就是不要讓太多現存的、人云亦云的知識、規範、利害、技巧乃至仁義等充塞了頭腦，要用否定的方式排除這些東西，激活自己的頭腦，使自己保持靈性、敏銳，有自己獨立運思的空間。「守中」也是「守虛」、致虛。「守靜」即保持閑靜的、心平氣和的狀態，排除物慾引起的思慮之紛擾，實實在在地、專心地保持寧靜。這也是隨時排斥外在之物的追逐，利慾爭鬥等等引起心思的波動。「觀復」，即善於體驗萬物都要回復到古樸的老根，回復到生命的起點、歸鄉與故園的規律。「觀」就是整體的直觀、洞悉，身心合一地去體驗、體察、觀照。「復」就是返回到根，返回到「道」。體悟到「道」的流行及伴隨「道」之流行的「物」的運行的這一常則的，才能叫「明」（大智慧）。反之，不識常道，輕舉妄動的，必然有災凶。「常」是常識、真相、規律，我們只有「知常」，才有大聰明，才有寬容之心，才能知道天下的公道，這才是與道相符的心態，一生才不會有危險。體悟了「道」的秉性常則，就有博大寬容的心態，可以包容一切，如此才能做到廓然大公，治理天下，與天合德。與「道」符合才能長久，終身無虞。通過「致虛」「守靜」到極致的修養工夫，人們達到與萬物同體融合、平等觀照的大智慧，即與「道」合一的境界。我們平常太忙，有太多的活動，要守守靜，反思反省；有太多的實務，要守守虛，多思考問題。我們要特別注意揚棄知性與物慾的牽累，做到動靜互涵，虛實相濟，這也是道家修鍊的功夫。我們也要學會調節生命，學會排遣，不能一根筋的走到黑。道家道教的玄觀，是啟發我們超越現實，透視無窮。

戰國時宴飲聲樂場景（資料圖）

「人法地，地法天，天法道，道法自然」（25章），老子之道不在一個平面上，而有人由法地而法道，人由法天以法道，人直接法道，人法道之自然的四個層次。道的四層次是正反相涵與次第升進，在一種圓融無礙的大系統之中。

牟宗三特彆強調「道常無為而無不為」中所包含的「道」的實現原理，「萬物將自化」「將自定」，自生自成，落在萬事萬物之自身。「牟宗三於是以『實現原理』喻『道』之玄妙之義，而因此將此一境界形態的形上學，落實於物物自定自化的『自然』。此一『自然』之義是不僅可以用來對宇宙萬物之客觀性作一真實之描述，也同時可以用來對人文化成之世界作一切實的詮解。」「道」之實現與創造，由「道」而然的宇宙萬物與人文世界的發展，是自生自為自化，各有成就，「道」不塞、不禁、不擾，反而輔助萬物之生、成、長、養。這沖虛之道的「生生之德」當然與儒家肯定乾坤天地父母的大生廣生的「生生之德」不同，是另一形態的實現原理和「人文化成」觀念。

牟宗三又指出，道家「無為」是針對「有為」而來的，是對周文疲敝有感而發的。春秋戰國時代，貴族墮落腐化，禮樂典章制度墮落成了造作的、虛偽的、外在的、形式化的東西。「道家講的『自然』就是自由自在，自己如此。就是無所依靠，精神獨立。精神獨立才能算自然，所以是很超越的境界……所以講無為涵著自然這個觀念……嚮往自由自在，就一定要把這些虛偽造作通通去掉，由此解放解脫出來，才是自然……虛偽造作使得人不自由自在，道家對此有真切的感受，所謂『存在的感受』」。

可見，道家道教的「自然之道」中，包含有人文主義的重要意涵：自本自生自成自化的人文化成觀；人格精神的獨立自由；追求真善美合一的境界。

不單單是個體修養身心的方法，也是一個社會共存互尊的必須。（資料圖）

四、儒道兩行之理

道家的逍遙無待之游，是自我真實的自由人格之體現，以「適己性」「與物化」為特徵；儒家的剛健自強之道，是自我真實的創造精神之體現，以「人文化成」為特徵。古代的智慧強調民族、文化的可大可久，講究空間的無限性與時間的延續性，強調對生態的保護。儒釋道三教都有關於生態保護的內涵。道家認為，太過強勢，太過佔有，太多的有為，恰好是適得其反。老子的智慧和孔子的智慧是互補的。孔子為了理想，知其不可而為之，為了道德的理念與社會的理想而拼搏奮鬥。而老子可以洞見這個世界深邃的問題，減損自己的功名利祿，達到大有為而不是盲目有為的狀態，才能無所不為，才能洞悟道的本體。老子講無為而治，以正道治國。因為如果什麼都要政府管，是很難管的，政府無窮大，也是有問題的。

儒家的理想人格是聖賢人格。儒家心目中的聖人或聖王，有著內聖與外王兩面的輝煌。雖然「內聖外王」一說出自《莊子·天下》，然而後來卻成為儒家的人格標準。內聖指自我德性修養，外王指政治實踐及功業。儒家強調在內聖基礎之上的內聖與外王的統一。因此，儒家人格理想不僅是個體善的修鍊，更重要的是責任感和當擔意識，是濟世救民。儒家的人格特性包括如下內容：自強不息、意氣風發、認真不苟、發憤忘食、兼善天下、關懷他人、繫念民間疾苦、知其不可而為之，「天下興亡，匹夫有責」，「立德、立功、立言」，「三軍可奪帥，匹夫不可奪志」，「富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移」等等。儒者對國事民瘼有真誠的關懷，努力為國家、民族和人民建功立業，即使遭到貶謫也以深沉的憂患繫念天下百姓的疾苦和國家的興亡。儒家也有其超越精神，窮居陋巷，自得其樂，安貧樂道。孟子講的「君子三樂」，即「父母俱存，兄弟無故」的天倫之樂，「仰不愧於天，俯不怍於人」的理性之樂，「得天下英才而教育之」的教育之樂，正表現了儒者的情懷。

道家莊子的真人、聖人、神人、至人、天人的理想人格，與儒家有別，其特性是：一任自然，遂性率真；與風情俗世、社會熱潮、政權架構、達官顯貴保持距離；獨善其身，白首松雲，超然物外，恬淡怡樂。這是莊子和道家的神韻情采。與儒家積極入世的現實品格相比較，道家凸顯的是超越和放達，既積極肯定、參與、改造現實，又以保持距離的心態，否定、揚棄、超越現實。目標都是讓現實更美好！

莊子之真人、至人、神人、聖人，都是道的化身，與道同體，因而都具有超越、逍遙、放達、解脫的秉性，實際上是一種精神上的自由、無窮、無限的境界。這深刻地表達了人類崇高的理想追求與嚮往。這種自然無為、逍遙天放之境，看似玄秘莫測，但實際上並不是脫離實際生活的。每一時代的類的人、群體的人，尤其是個體的人，雖生活在俗世、現實之中，然總要追求一種超脫俗世和現實的理想勝境，即空靈凈潔的世界。任何現實的人都有理想，都有真、善、美的追求，而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合一之境。儒家的成聖人成賢人，道家的成至人成真人，佛家的成菩薩成佛陀，都是道德人格的追求。

兩者相濟相參，並舉互動。（資料圖）

儒家推展文明建設，構建和諧有序的社會；道家探尋文明的限制，抉發自然造化與人性的真實，超越自私用智的偏頗。儒道雙行，恰如庄生講的「兩行」之理。

儒家的「誠恕」之道與道家的「齊物」之論一樣，不單單是個體修養身心的方法，也是一個社會共存互尊的必須。否則，各種紛爭、意見、利益衝突就會瓦解整個人類社會。我們要多闡發多實踐「恕道」與「齊物」的理念，這才真正是國家間、民族間、文化間、宗教間、人與人間相接相處的正道。

儒家「謙讓」與道家「不爭」，同樣是個人修養的重要工夫。《周易》有《謙卦》，《四書》《老子》《莊子》中有大量關於謙退的指點，儘管語言表達各有特點與機巧，但給人們的啟發卻有異曲同工之妙。曾國藩說：「凡作人，當如花未全開，月未圓滿之時。花盛則易落，月滿則必缺，水滿則易傾，人滿則招損。……聲名太盛，宜常存一不自滿之心，庶幾以謹厚載福。」這就是曾氏學習儒道並結合自身生活的體驗與感受。

儒家的人文主義中有自然主義，道家的自然主義中有人文主義。儒家的道德智慧中有自然智慧，道家的自然智慧中有道德智慧，兩者相濟相參，並舉互動。儒道之間有批評有爭論，同中有異，異中有同，正因此而能「合而不同」，成為中國文化的主潮。兼顧儒家儒教與道家道教之「兩行」，才合乎中國之「道」之流行的妙諦。

參考

文獻

牟宗三：《中國哲學十九講》，上海：上海古籍出版社，1997年，第126頁。

馮達文：《中國古典哲學略述》，廣州：廣東人民出版社，2009年，第432頁。

方東美：《原始儒家道家哲學》，台北：黎明文化事業公司，1987年三版，第168-169頁。

葉海煙：《道家倫理學：理論與實踐》，台北：五南圖書出版公司，2016年，第260頁。

牟宗三：《中國哲學十九講》，上海古籍出版社，1997年，第86—87頁

王澧華：《王澧華評點曾國藩批牘》，長沙：嶽麓書社，2014年，第43頁。

（編輯：若木）

聲明

1.本文為騰訊道學獨家稿件，文/郭齊勇。未經授權不得轉載。

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