佛法滅亡和正法久住

佛法滅亡和正法久住

佛

教徒經常會說紹隆佛種，續佛慧命，令正法久住。如果佛陀正法能夠久住世間，就代表了佛法的興盛。那麼佛法如何滅亡和正法如何久住，看看《瑜伽師地論》怎麼說。

《瑜伽師地論》卷第十四：

又有七種第一義法涅盤所對治法，能令正法衰退隱沒。

如是七法，三衰損攝，謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損。

《瑜伽論記》卷第五(之上)：「又有七種涅盤所對治法等者：於初衰損有一對治，體謂貪慾。第二衰損有二對治：一於道，二於道果心不信解。於第三衰損有四對治：謂懈怠、失念、心亂、惡惠。此七因二不善根起故名品類。」

七種事情能令佛法滅亡了。這七法，可以歸納成三種衰損，「謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損」。

於衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。

「受用衰損」，就是佛教徒對於衣服、飲食、卧具，要求最好的。不但是要求好的，還要求多。心就是注意在欲的享受上，老是思惟、琢磨這些事情，種種的受用。修行人若是這樣子，是第一種受用衰損。

《別譯雜阿含經》卷第六（第一一一經）：佛告比丘：「云何比丘出入諸家，為人說法？云何得名清凈說法？云何名為不清凈說？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑。善哉！世尊！願為敷演，我等聞已，至心受持。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者，是名不凈。若有比丘為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，導示善趣，為其顯現，乃至能令知者自知，不從他教，離於生老病死、憂悲苦惱，能令聽者聞其所說，如法修行。為令聽者於長夜中，得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清凈慈悲之說。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法名為清凈。是故比丘應作是念，為人說法，當作是學。第三亦如上所說，迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益，作如是說，是名清凈，稱可佛法。」

《別譯雜阿含經》卷第六（第一一五經）：

佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚歎修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚歎乞食著、糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恆樂禪定，自盡諸漏，贊盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，而問訊之。而此比丘語諸來者：『善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。夫出家者，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲於己利。』新學比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚歎修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚歎乞食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恆樂禪定，自盡諸漏，贊盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，安慰問訊。而此比丘語諸來者：「善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。出家之人，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲己義利。」』諸新學者，若生是念，長夜利益，得義得樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進趣，終不退沒。」

佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、卧具，四事豐饒。復有比丘，見是比丘，親近談語，安慰問訊。時，此比丘語彼比丘：『汝名何等？是誰弟子？生則有福，多得利養，衣服、湯藥、床敷、卧具，四事豐饒。若有比丘親近汝者，四事不乏。』若有新學比丘，覩斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦當修如是行，衣服、卧具、飲食、湯藥，四事供養，亦常豐饒。』若新學比丘作如是意，學如是事已，是名長夜衰耗，都無利益，及以利樂，非沙門法，受諸苦惱，名自輕毀，梵行不立，沒於淤泥，為惡所欺，具於結使，數受諸有，名生熱惱，獲得苦報，必當受於生老病死。」

於道及道果涅盤，心不信解，名增上意樂衰損。

「道」是四聖諦的道諦，就是戒定慧，或者是三十七道品之類的種種佛法。道所得的「果」，就是涅盤，這一切的殊勝的功德的果報。

對於修學聖道，希望能得涅盤、無生法忍，弘揚佛法廣度眾生，沒有強大的意願。對於道及道果，心不信解，也就不希望去做這件事了。

懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。

《瑜伽師地論》卷第二十：「於已生善法應住不忘修習圓滿倍令增廣，所有懈怠。」「懈怠」是對「已生善法」說的。善法已經建立起來了，應該繼續努力「修習」令他「圓滿」，使「令」他加「倍」的「增長」廣大。因為有了懈怠，心力提不起來，時間都空過了，棄捨了一切修學聖道的事情。

善知識所教誡教授的正法，不能明記，提不起正念，叫做「失念」。

對於戒定慧的事情，老是沒興趣，反而對於五欲的事情，記得很清楚，攀緣妄想，就是「心亂」。

對於錯誤的想法、邪知邪見，堅執不舍，違背善品，不能得解脫的事情，堅執是對的，抗拒正法的教授，這叫做「惡慧」。

努力的去修學聖道，叫做「方便」。因為有了以上的種種煩惱，修學聖道的方便沒有了，所以叫做「方便衰損」。

「受用衰損」就是「於衣服等，樂求妙好，樂欲多求等」這是一個法。「增上意樂衰損」裡面有二法：「道」及「道果」。「方便衰損」，裡面有四法，一個「懈怠」、一個「失念」、一個「心亂」、一個「惡慧」，一共是七法。這三種衰損，加起來就是七種。

受用衰損，是貪不善根品類。意樂、方便衰損，是痴不善根品類。

貪、瞋、愚痴是三不善根。

由七種法歸納成三種，現在將三種又會合成兩種。

在衣服、飲食這一方面，就只是受用上要求怎麼好，當然就貪心很大，這是屬於「貪不善根」這一類的事情。所以「受用衰損」，就是屬於「貪不善根品類」。

意樂衰損、方便衰損，「是痴不善根品類」，是愚痴，就是無明。

與此相違，當知即是白品七法。

與前面三種衰損相違，兩種善根相違，那就是白品的七法，就是善法而不是罪過的。

又有七種第一義法涅盤品法，能令正法無退久住。一、聞所成慧，二、思所成慧，三、修所成慧，四、不為惡緣侵損依止，五、正求財法，六、無增上慢，七、於可供養、不可供養補特伽羅，能善揀擇此可供養，此不可供養。

出世間無漏的善法是因，我們能這樣修行，就能成就「第一義法涅盤品法」。

「正法」有教法和證法的不同。教法就是語言文字的佛法，「證法」是聖人的境界。這裡說「能令正法無退久住」，當然是包括這兩種正法。正法能「無退」，就是不會衰退，而能永久的住在、住持世間，利益眾生的。那七種法呢？

「一、聞所成慧」，就是聽聞佛法。能聽聞佛法，就會得到一種智慧。在佛教徒來說，是最起碼的智慧，但是又是非常重要的智慧。佛教的經律論，都是佛、菩薩、阿羅漢的智慧，我們從這裡面的學習，就能得到佛菩薩的智慧。

「二、思所成慧」，聽聞了以後還要專精思惟，智慧又進步了，就比聞慧更深刻了。

「三、修所成慧」，在禪定裡面把「聞所成慧」，「思所成慧」變成毗缽舍那去觀察，就可以得聖道了。能斷煩惱，能得聖道。

「聞所成慧」和「思所成慧」屬於解；「修所成慧」是修行。

「四、不為惡緣侵損依止」，修學聖道要靠身體，所以身體是一個「依止」。要好好保護身體，不讓惡緣來破壞。若有惡因緣破壞了身體，就不能好好修行了。身體需要飲食來存養，身體得到了滋養，可以繼續地生存下去。身體有力量，心也會有力量，這時候有能力靜坐，修學戒定慧。

「五、正求財法」，前面聞思修慧是求法。「正求法」要如法，要有儀軌的，遠離高慢的行動、行為，請求到佛法的，而且「多聞無有厭足」。「正求財」，表示求財是合法的，不能夠有欺詐的行為。

「六、無增上慢」，增上慢是「未得謂得，未證謂證。」以為得到一點消息，就認為是得聖道了，這也是不對的。若是聞思修具足，智慧圓滿，就不會有增上慢的過失了。

「七、於可供養、不可供養」的「補特伽羅」，能有智慧的揀擇可以供養、不可以供養的人。

此中由聞慧故，於未了義能正解了；由思慧故，於未善決定義能善思惟；由修慧故，斷諸煩惱；由無惡緣侵損依止故，堪能修斷；正求財法故，速證通慧；無增上慢故，於下品所證不生喜足；能善揀擇補特伽羅故，於諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養，唯樂親近供養少欲者等。

很多的世間、出世間不明了的道理，因為聽聞了，就能明白，這就是「聞慧」。

能夠善巧的去專精思惟道理，能斷除疑惑，使令所聞的佛法更深刻的認識了，這是思慧的作用。

有了聞慧和思慧以後，再修學禪定，在襌定裡面修毗缽舍那，就能斷除一切煩惱。思慧能多少的調伏煩惱，斷煩惱的力量還是不夠。心裏面有了定力，然後用智慧斷煩惱，才能成就的。煩惱斷了就成為聖人了。

如果沒有聞慧和思慧，修慧也不能斷煩惱。如果是沒有修慧，只是聞慧、思慧，也不能斷煩惱。所以這三種智慧都要具足才可以。

沒有罪過的事情，來破壞身體，身體就有能力修學善法、斷除惡法。

去乞求財法，能合乎佛的戒律，也是如法的。修學止觀就能迅速的得到通達無礙的智慧。

在凡夫的時候有一點殊勝的成就，叫「下品所證」，對於佛法聞思修慧具足故，就不會有增上慢，生知足想，也不會錯認消息。

從聞思修得來的智慧，能善巧的揀擇觀察於「可供養、不可供養」的人。有的人看上去福報很大，也可能是有智慧，但那是世間的智慧，不是佛法的智慧。就是邪知邪見的人，也可能有世間的智慧。這些人不應該親近，也不要去供養。應該親近和供養少欲知足的人，有正知正見的人。

不應供養，《瑜伽師地論》卷第九十二：「複次、略有二種世俗梵志，實非福田，懷增上慢，自謂福田，自稱我是真實福田，當知成就非實福田性及相故，不應供養。一者、從他所得利養恭敬，現前猛利耽著，諸根饕餮，為性躁擾，詐示現前離欲之行。二者、攝受家產親屬，雜居鄙穢，專自修身。凡所行行，既非自利，亦非利他，遠離屍羅正法正行，遠離能住善趣善行，遠離能住涅盤妙行，當知彼與一切愚夫異生之類，無有差別。住正法者，與此相違，當知是名勝義梵志。」

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