論早期道家的直覺思維

以老子、莊子為代表的早期道家，在體認天道萬物時呈現出一種直覺體悟的思維傾向。道家的直覺思維不同於一般的感性和理性思維，通過內心直接觀照的方式體悟、把握天道，最終指向物我相融、物我兩忘的玄妙之境。

在老子那裡，道是天地萬物生髮的本根，是一種大而全的整體性的存在，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。道又是一種混沌未分的模糊性的存在，「道之為物，惟恍惟惚」。天道作為一種整體性、模糊性的認知對象，日常語言或邏輯推理很難完整地表述和把握之，正所謂「道可道，非常道」。老子一方面指出天道不可言說、不可感知、不可觸摸的特性，另一方面就如何超越日常語言和邏輯推理去把握天道的問題，提出了通過素樸本心直接觀照天道的路徑，「與道合一」是這一體道路徑的期許，也是這一期許可能實現的先驗預設。莊子對道家直覺思維方式的貢獻在於他對物我之間關係的認識，他更重視思維主體與天道之間的貫通一體，《齊物論》便是其「萬物一體」觀念的充分表達，「天地與我並生，而萬物與我為一」。莊子從天地萬物本來共通一體的視角出發，為直覺思維把握天道的可能性作出了合理的解釋。而莊子與惠子關於「魚之樂」的爭辯，便是從人魚相融的視角出發，由「儵魚出遊從容」之態觀照到「魚之樂」的直覺精神體驗。

具體而言，早期道家以直覺思維體悟天道的過程大致經由 「去知守靜——直覺體認——與道合一」三個階段，在此過程中，體道者的自我認知經歷了從「有」到「無」，再從「無」到「有」，最終又從「有」到「無」的自我超越、升華過程。

去知守靜

道家認為直覺體認天道的前提首先是恢復人的素樸本然之心，老子所說的「滌除玄鑒」、「致虛守靜」，便是要滌除凈盡一切蔽塞心靈之鏡的智巧、思慮、雜念、慾望，恢復人心本有的虛靜清明的素樸狀態，使內心無知、無欲、無為，在極度清虛寧靜的狀態下直接觀照天道整體。莊子所說的「心齋」、「坐忘」與此大意相同，《人間世》指出「心齋」的關鍵在於體道者的自我虛化，即掃除一切慾望、雜念和外界紛擾，保持心境的空靈寧靜，忘記世俗社會生活、忘記萬物，甚至忘記生死，進而洞察天道萬物。《大宗師》中提到的「墮肢體，黜聰明，離形去知」同樣強調體道者須內忘心智慾念，外忘形體生命，進入無思無慮、無我無物的「坐忘」狀態，以忘我之心去觀照天道整體。此處的「滌除」、「心齋」、「坐忘」是道家去知守靜的必要方式和直覺體認天道的內在修養工夫。

直覺體認

恢復素樸本然的清虛之心可以直接對天道整體觀照之、體悟之、把握之。道家直覺體認天道的路徑主要表現為意會，天道因其不可言說、不可傳達而只能通過內在心智洞察觀照，意會默通。在莊子看來，語言只能表達天道的表層形態，意會卻能傳達天道的精妙深微之處，天道精蘊只可意會不可言傳。意會的過程便是清虛之心直接觀照天道的超理性的直覺體驗，體道者默思冥通，直趨天道整體，自我與天道融而為一，天之大德，默然在心。

與道合一

直覺思維體悟天道整體之後便進入物我交融、物我兩忘的與道合一的階段。自我與天道融合貫通渾然一體，我即道，道即我。思維主體從有「我」到無「我」，從有「待」到無「待」，成為與道合一的得道之人。此階段便是老子所說的返璞歸真的「赤子」狀態，也是莊子所說的物我兩忘的「坐忘」、「朝徹」、「見獨」的澄明之境。

值得注意的是，由於直覺體驗的「玄之又玄」及其非理性特徵，道家的直覺體道方式充滿了神秘主義色彩。正是這種超越一般認知能力和思維方式的體道路徑，使人類把握天道整體的方式更為豐富。

（文章來源於中國社會科學網）

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