「道」化生萬物，先天地而生

「道」化生萬物，先天地而生

《道德經》的第一章是核心,講道家哲學的本體論，有總括全書的作用，後面八十章都是解釋第一章的。所以人們要是能夠理解第一章，就掌握全書的精髓了。

《道德經》分為《道經》和《德經》。今本《道經》是前三十七章；《德經》是後四十四章。顧名思義，《道經》主要談道，《德經》注意談德。

「道」是什麼呢？在老子哲學思想裡頭，道就是萬物的本源，在哲學上屬於「形而上」，跟「形而下」相對。《易傳》中說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。那些存在於宇宙間的普遍性的規則是不可捕捉，不可描繪的，這就是「形而上」。而萬事萬物，包括你我，都是具體有形的，這就是「形而下」。形而下的東西既可以指事，又可以造形。但是古往今來的哲學家，都不滿足於了解形而下的事物，他們要追問的是宇宙是怎麼生成的？它是什麼樣的東西？人能以一種什麼樣的姿態跟宇宙對話？人活著是為了什麼？他死後又是一種什麼樣的狀態？這些個問題超越了現實生活中的事和物，我們就稱之為形而上的問題。

在宗教里也有形而上的追問。猶太教、天主教、基督教等，他們都有一個關於宇宙來源的終極追問，但結論非常簡單，就是神靈。儒家中也講到形而上的「天」,但他們關注得比較多的卻是在形而下的層面。如《周易》說: 「天行健，君子以自強不息。」天上的日月星辰有特定的運動規律，我們看每一天都有日出日落，太陽從沒有向誰提出放假的要求，君子看到天象如此，便會生髮出一種要像日月星辰那樣永不止息的自我鞭策。從談天而落實到人事，這是儒家思想的特點。

老子追問造成萬物形成的原動力是什麼，他最終提出了一個「道」,從無到有，從有到多，沒有「道」萬物就沒有辦法化生。「道」先天地而生，就算天地滅了，它還依然存在，它就是那個永恆不變的「常」了。「道「」是很虛的，又是很靜的，它雖然永恆不變，卻又變動不居。拿微觀物理學中的原子、電子、質子來說，我們知道這個世界都是由它構成的，它不停地運動著，不停地新陳代謝，構成了生命中生老病死的過程。原子、電子、質子又是不可捉摸的，我們研究它必須藉助顯微鏡等工具。「道」跟它很相似，但又有不同的地方，因為它畢竟還是顯微鏡能觀察得到的，屬於物質層面的東西，道卻是任何工具都無法觀察到的，必須靠自己去體會。

「 道」生萬物，它自己再進入萬物之中，不但成為萬物，並且成為萬物運動變化的規律、是生命新陳代謝、循環不息的根本。這麼說來，它不僅是原因，同時也是結果。比如花開了，花是它；花謝之後結了果子，果子也是它；果子又要生長繁殖，長出新的樹，這樹還是它。花是果的因，果是樹的因，樹又是花的因。在生命循環中，道自然地體現在其中。

那麼既然道不可知，老子怎麼知道有「道」的存在呢？求知是一個漸進的過程，我們認知的事物首先是通過眼睛看到的，耳朵聽到的，肌膚觸摸到的。比如電燈亮了，我們知道有電，可是在十八世紀的時候，人們還不知道閃電是怎麼回事。富蘭克林看到天上的閃電，就產生了要去研究它的想法。等到陰天打雷的時候，他在風箏上綁了一把金屬鑰匙，把風箏放到天上去，就這樣把天上的閃電帶下來了，通過實驗他發現天上的閃電跟我們日常生活中各種電的現象是一樣的。我們今天對電的認識已經很深，可以用水力發電，用煤發電，用核能發電。可是電在哪裡呢？你拿一個電給我看，拿不出來吧？它是看不見，摸不著的。但它表現為某種形態，電燈發出來的光、擴音機發出的聲音，甚至我們穿纖維衣服的時候摩擦到身體會嘩嘩響，有時還冒火光，那都是電。假如沒有這些東西的話，我們不知道電的存在。同樣，道假如不能夠化生萬物，我們也就不知道「道「」的存在，它化生萬物，我們能從萬物的運動變化中去體認它。

濟源市陽台宮

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