神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅！

道學 05-08

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道教分正一、全真兩大主要流派，全真道蓄髮出家，吃素住廟，後康熙年間興起龍門律宗，更以戒律謹嚴為世人所景仰，一度呈中興之勢。道教雖有正一、全真的區別，其實只有各有所偏重，修行無非性命二宗，正一雖主科教，但是如果沒有內煉，何來外用，這點張宇初天師《道門十規》講的很清楚。當今社會，大部分國人的生活壓力大，工作忙碌，空餘時間越來越少，要專門抽出時間來進行修鍊的可能性也越來越小。但是，越是忙碌，越應該有一個平靜的心態，越是壓力大，越應該有輕鬆的心情，這樣才能避免精神的疲憊，更好的投入工作與學習。

《真誥》說道士做官的話，心靈能悠遊於俗世之外，形體雖然為案牘所勞累，但是性情卻能逍遙快樂，這就是道士應有的修養。王重陽《立教十五論》說「離凡世者，非身離也，言心地也。身如藕根，心似蓮花，根在泥而花在虛空矣。得道之人，身在凡而心在聖境矣。今之人慾永不死而離凡世者，大愚不達道理也。」兩位祖師，說的其實都是一個道理，就是認為人們在凡世之中，應該有一顆不被凡世所轉的心，這樣才能逍遙。所謂的逍遙，是不需要藉助外物的資助的，是自己的一種感受。其實，這就是莊子所謂的「內聖外王」之道，也就是今天我要說的「人間道教」的主題。

「內聖外王」一語出自《莊子---天下》「是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲，以自為方。」後世解釋內聖外王的，大多用的是儒家的義理，即內心具備聖人的修養，而能建立大事功於外的意思。而魏晉時期郭象曾用這個詞來闡述莊子的思想，並以得意忘言，得魚忘筌的認識論創立了魏晉玄學。成玄英疏此段說「玄聖素王，內也；飛龍九五，外也。」玄聖，指的是道家的聖人，素王，是無位的王者，儒家經文中常以此稱呼孔子。

《莊子---逍遙遊》中有這樣一個故事，堯要把王位讓給當時的隱士許由，許由推讓不肯當這個天子。一般人都巴不得佔一個位置，何況是四海之主呢？但是許由沒有答應，似乎是一個物外之士，認為做天下之主不如自己林泉的逍遙自在。但是郭象在注這段經文的時候，卻沒有誇獎許由，而是讚許的堯。

說：「夫治之由乎不治，為之出乎無為也。取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此老莊之談所以見棄於當塗也。」很多人見道士棲居名山洞府，便以為道士逍遙而自己溺於塵世，而也有的道友勸俗人出家住山的，難免不遭到縉紳先生的抨擊。因為修道之士逍遙，是不被所處環境所改變的，如果心境為外物所影響，則不足以稱為道士。出家住山也不一定就逍遙了，否則佛教就不會有「披上袈裟事更多」的說法。《中庸》說「君子無入而不自得」，就是說君子在那都能適應，關鍵在於一個安於本分，不作什麼非分的想法，人之所以痛苦，就是追求了一些非分的目標。所以我提倡人間道教，是要各位信眾切著於色相，而應做好自己的本職，保持一顆良好的心態。成玄英疏云：「堯負衾而汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣，是以莊子援禪讓之跡，故有爑火之談；郭生察無待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了合文義。」

道，無處不在，也不能須臾離開。我們修道就是要體會大道若水的精神，柔弱不爭、知白守黑、善利萬物，尊奉太上「三寶」之戒，而不是追逐神仙的外表。外表是內在的體現，但並不是內在。大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野。有的人見堯高居九五之位，便以為衣冠文章足以妨礙堯的逍遙，哪裡知道堯心中並無分別呢？當年孔明治理蜀中，事務何其多！並且面臨北有曹魏，東有孫吳的形勢，如果沒有「內聖外王」的修養，恐怕事情沒有忙過來，自己早就亂了方寸，哪裡能保持三分天下的局勢，而安定蜀中於亂世呢？正因為孔明先生能淡泊寧靜，心境不為外事所亂，羽扇綸巾，氣度安閑，所以能於危難之際而不辱君命。這也得益於先生早年躬耕隆中時，所修鍊出的心理素質。縱觀先生一生所為，莫不符合道教精神。躬耕隆中之際，不汲汲於諸侯之間。隱居待時，出處有節，我們只看到先生為蜀漢政權鞠躬盡瘁死而後已，卻沒有注意到先生的道家修養。魏晉許多著名的玄學家如郭象、郭璞、王弼，哪個不是篤於君父之大節的？

「欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道遠矣！」修人道，就是敦人倫，事君忠，事親孝，兄弟妻子和順，如果人連這些都做不多，而侈談性命與長生，何益？狐狸縱然活一千年，也還是只是個狐狸而已！人追求仙道，如果連一個人都做不好，談何仙道？有的人說出家修道，其實早期道教並沒有出家的說法，而全真道早期也不嚴格要求隔絕妻子。有的人不願在社會上生活，認為和那些俗人交往，自己心理不舒服，這就是很大的我慢與分別心。別人不會影響你的心態，只有自己才會，這都是因為自己心中有許多尖銳的東西，所以看誰都不順。這樣一來，人際關係沒有做好，自己也整天憋一肚子火。《菜根譚》說「斬去胸中荊棘，任人我往來，是第一快活境界。」我們修道，就是學神仙，而不是避世。那些避世的人，自以為清高，其實是自己心中荊棘未除。老君教導我們和光同塵，柔弱謙卑，難道在家不清凈，出家住山做道士，你就能清凈了？都是自己心中不凈。《妙林經》天尊告度命真士曰：「所謂安樂，皆從心生。我以無我故，是我身常在三清長樂凈土。」能把人道做好，才有資格談修仙道，一個能入世的人，才談得上做道士。入世是磨練，如果經不住這些磨練而出家，出家也只是逃避，妄受十方供養。且於自身言，逃避那些所謂的煩惱而入道門，這就好比愚人害怕自己的影子而奔走逃避，結果累死一樣。

並且道教與其他宗教不同，道教追求的是此生的幸福美滿，而不把期望寄託於下輩子。生命短暫，倏忽如白駒過隙，道士因愛戀人生之美好，故追求長生，試問一個人如果不能開心的活著，那他還要追求長壽幹嘛？古來追求長生最瘋狂的，除了方士之外，還有就是皇帝。他們身為九州之主，富有四海，生活何其美好，想永葆這種地位與生活，所以瘋狂的尋求長生藥方，秦始皇、漢武帝就是，雖然都沒有結果。但是後世仍然有不少天子因誤食金丹而喪命，這便不能否定他們對於塵世的貪戀了。其實戀慕塵世，不是什麼可恥的事情，正因為熱愛生活，所以戀慕生命，因為戀慕生命，所以信仰道教，希望從道教中尋求長生不死的秘訣。追求長生的前提，是熱愛生活，是積極樂觀的人生態度！

正因為我們所追求的是這輩子的逍遙，是肉體的長生，所以道教比其他宗教更

注重現世。而對死後不抱太多的想法，因為我們的目標是不死。不死，就要活的健康開心一些。逍遙自在就是神仙的生活，不一定是在林泉之下。若能誠心皈依三寶，清凈心田，東方即是西方，國土即是凈土。何必遠求？如果再加以導引之方，服食之法，自然能做到延壽，進而追求長生。

也有的人會問到「道教以老莊為人生之指導，道法自然，淳樸不事禮節，不以俗事為務，我們作為道教徒，怎麼能去從事俗務，而束縛自己的身心呢？我們崇尚自然，一切追求返璞歸真，當然以住深山為最好了。」

其實這涉及到三個問題，一是禮教與自然的關係，二是避世與心隱的關係。三是和光同塵與淳樸固守的關係。

一、禮教與自然

這個問題在魏晉時期，就為世人所重視，並成為爭論的焦點，但後來都皈依於郭象的「內聖外王」之說。首先、禮教是形於外的規矩，這些並不影響我的內心，禮教與自然，禮教的出現也是自然發展的產物，兩者是一不是二。其次、祖師立教，怎麼能沒有一個法度，我們推崇老莊思想，但是老子曾為周朝柱下史，孔子曾問禮於老君，可見老君是非常知禮的，雖然《道德經》說「失義而後禮，禮者，忠信之薄而亂之首。」如果我們能相安於無識無知之天，當然是最好的！但是既然民智已開，禮教已設，我們如果既不能做到清虛寡慾、又不能守禮，那豈非放肆？就像晉人教導出嫁的女兒一樣「好事尚且不能做，何況壞事？」很多人，以道法自然為由，放蕩自己的行為，以此為放達，都是違背祖師教訓的？祖師立教，何嘗不以禮教？朝拜高真，有一定的儀範要遵守，而表文的格式更是嚴格按照禮制。所以禮制不但不違背道教精神，更使得道教叢林有了規範，而能長久，道士遵守禮制，才能贏得世人的尊重。子曰「不學禮，無以立。」

二、避世與心隱

就是逃避繁雜的俗世。我國著名的隱士陶淵明有首詩寫的非常好「結廬在人境，而無車馬喧。豈因地氣爾，心遠地自偏。」因為心不近於塵俗，所以結廬人境，也沒有車馬的喧鬧。所以重陽祖師說「得道之人，身在凡而心在聖境矣。」

三、和光同塵與淳樸固守

有的人笑話當代的道士，說你們還用手機，還有筆記本電腦，似乎道士和青燈黃卷，掃地煮茶聯繫在一起，是深山中隱士的樣子。下面請聽我講個故事，有一回孔門的弟子叫子貢的，去尋找夫子，看見一個老翁抱著個壺在澆灌菜地，子貢告訴他說「老人家，你可以用水車啊？」老翁搖搖頭說「我哪裡不知道有水車呢？但是這都是人心技巧所作，人如果用這些東西，會破壞自己內心的淳樸，我以此為恥，所以寧可抱著壺來灌園。」說完，子貢臉刷一下全紅了。似乎老翁的話語更符合道家精神，但是郭象卻不認為，認為老翁是固守於一偏，而不能圓通無礙，道家之精神在於與時推移。素隱行怪，特意做些與常人不一樣的事情，多是為了博得名聲，這些都符合太上的教誨。標新立異，雖然容易招來名聲，但是罵名也隨之而來，大道只是一個平常、所以簡易、不變。

神仙本是凡人做，能做好凡人，開心健康的過每一天，瀟洒無掛，則幾乎可矣。諸君若能明了「內聖外王」之義，則能明了人間道教之說。太上寶誥說「隱聖顯凡」，說老君隱去其聖真的面目，而以凡人的形象出現，所以道家人士多深藏不露。過分的彰顯自己，非太上弟子。