《老子》的修道方法之入道初門

《老子》描述了一種極為玄奧的生命至境：得大道，不但可長生久視，還能具有終極智慧。然而如何通達其道境，才是人們最為關心，也是最為關鍵的問題。

「專氣致柔」為入道初門

道家有一套非常完整詳細的煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛、煉虛合道的修道程序，其中，專氣致柔是必然要經歷的基礎性功夫，也是最為有效的入道手段。《老子》說：「專氣致柔，能如嬰兒乎？」（第十章）我們可暫將其理解為調息至專一不亂，思維意識之有條不紊。在這個過程中，私慾越少，則呼吸越柔、越專，越不會陷入亂想紛擾或昏沉不明的「坐病」，最終「能如嬰兒」般凈柔專純。至於如何達到此「柔」境，可從三個方面來引申闡釋。

首先是如何調息。《老子》沒有專門記錄調息之步驟，只是在宏觀上談論。但從古至今，道家、道教調息之法大同小異，其核要都是專註於呼吸，減少思慮對身心的干擾、危害。具體方法有「數息」「聽息」等。此處可借《太乙金華宗旨》之「回光調息法」來加以補註：「聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放又恐不能，即存於心聽息。息之出入不可使耳聞，聽惟聽其無聲，一有聲即粗浮而不入，細即耐心，輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜。久之忽然微者遽斷。」如何調息致柔，此論說得再清楚不過了。這是符合《老子》道論的主題思想的。最高明的調息是莊子所說的「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉」。其實，這與「回光調息法」只是程度、進境或描述話語的各異而已，最終均同歸為一，且與《老子》所謂「專氣致柔」並無不同。

其次是身心柔化。《老子》所論及的「專氣致柔」，諸家註解頗有精當之說。王弼認為：「專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。」河上公也云：「心當專一和柔而神氣實在。」實際上，呼吸和身心柔化是統一的。調息專一，身心自然馴柔；而身心柔軟，呼吸自然專純。「蓋心細則息細，心一則動炁也。息細則心細，氣一則動心也。定心必先之養氣者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪。所謂純氣之守也。」專氣、致柔乃一體之用，相互促進而入道。

再次是日常中做功夫。日常之「守柔不爭」做得越好，則人「心氣」越正，靜中專氣將更柔、更深。為此，《老子》說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」（第八章）「見小曰明，守柔曰強。」（第五十三章）這也說明，老子的修道方法不是單一的幾個步驟，它實際是與生活中的時時事事相關。行為越正、德性越高，專氣致柔的層次就越深。

雖說是「入道初門」，但此層次實是至淺至深，正如《老子》所說：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」（第七十章）其中既有靜坐專修，也有動靜不拘的高格要求。如能進入上述道門，則面臨更深一層的虛靜。

濟源市陽台宮

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