什麼是隔陰之迷？

不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就昏迷的把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷，他經過投胎之後，也就迷了。若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟；若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心。

隔陰之迷， 就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。 但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。 雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同;有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。 而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。

普通人經過轉世都會有隔陰之迷，既然如此，即使存在因果報應，但今世的我已然忘卻前世的我，來世的我又必然忘卻今世的我，則今生之行善或行惡的我，與來生所承受善報或惡報的我之間又有何關係，如此則因果報應雖存亦亡矣。這是一個讓很多人感到困惑的問題，很多人因此而敢胡作非為，淪為庸俗的現世主義者。

業力是什麼?它是很現實的，它之所以現實，就因為眾生在夢中，所謂現實即是夢幻。一個還在做夢的人總是會將夢境認作真實，即使他覺察了那個是夢，只要他沒從夢中醒來，他依然擺脫不了夢境的束縛。只要有所作為，就必然產生業力，當然作為也是包括心念的。業力在因緣成熟的時候就必定感招果報。

因果有大有小。迷悟之因果為大，善惡之因果為小。眾生無明共業招感得舉世沉迷顛倒，乃至生死輪迴。這是大因果。因為有輪迴才有隔陰之迷，隔陰之迷本身就是眾生的果報。眾生實在是太愚痴了，將遺忘當作逃避因果的工具。一個患有健忘症的人不思康復，卻歡喜可以放縱，只因未來承受痛苦的他可以遺忘現在放縱的自我。眾生以為隔陰之迷可以將今生來世的自我變成兩個沒有絲毫關係的人，也就不用受因果律的約束了。這是嚴重我執之病的癥狀。因為眾生有此堅固我執的大因，也就必然感得永遠沉迷的大果報。

凡夫死亡之後，神識投生轉世，不知自己前世的一段因緣，一概無知，懵懵懂懂，故名隔陰之迷。這是站在凡夫未證成果位來說，業障深重所蒙蔽，智慧被覆蓋，佛性不能彰顯所致;如同一面寶鏡，寶鏡上一旦有塵埃，此鏡就沒有普照的功能; 要有普照功能必須力求拂拭鏡面上的塵埃，令其清凈無染，那麼寶鏡本有普照之功能，當下即生效。

同樣理由，凡夫有隔陰之迷，若能廣修戒定慧，即能息滅貪嗔痴，內心所有一切迷惑顛倒，煩惱習氣當下解脫光明，菩提自性自然照耀十方，對過去無始劫之事即能了之知始終，隔陰之迷站在證成果位的聖者是不存在的，通常是指未證成果位的凡夫而言。

菩薩圓寂，再轉世為人，能知宿世因緣嗎?菩薩類別有五十一階位，菩薩，境界高低深淺有異，不可一概而論，若證得法身 (初地以上) 之菩薩，就沒有隔陰之迷，轉世為人，能知宿世因緣; 若沒有證得法身的菩薩，轉世為人，要知道宿世因緣，就不是那麼容易之事了。

甲乙二人同修凈土，甲發願說：我命終時，一定要求得上品上生，如果是銀台和銅台來迎接，就決不往生，願意再生娑婆。他的理由是在娑婆世界修一天勝過在極樂世界修一年。乙發願說：『我不求品位高低，眼前能夠往生就先往生。』他的理由是菩薩都有隔陰之迷，先了生死，才是最穩當的計策。請問這兩個人願望，誰最可取?

乙最可取，甲好說大話，還不懂得凈土的含義。他錯在再生娑婆，去取金台，不知道一生西方就不退轉，一生候補佛位，怎麼還會憂慮取不到金台呢?如果引懷玉大師為例，那就要知道大師誓取金台，仍然在當生。

問：窺基法師前世是一位自迦葉佛滅法時代修滅盡定，到唐朝時代幸遇玄奘法師取經因緣即轉世投胎中國，十六歲中狀元，其間迷住假樂，修行如是之久尚有隔陰之迷，那麼在修學期間中，神識曾去六道中投胎過否?假使無去投胎，入定之中神識到那裡去呢?

答：修大乘菩薩，果證七地以上，入胎始無隔陰之迷。修定時間，神識即在定中，定者不動之義，無來無去，可長可短。動尚非定，況入六道。

隔陰之迷，陰謂色身，即五陰也。由此菩薩，未斷三界內之見思惑盡。一經受生，猶有所迷，故云隔陰之迷。許多大根器人，最初亦與凡夫同一迷悖。或遇逢緣，或一聞開示，立地便悟，直同兩世人一樣。皆因宿世深植善根，未斷煩惑。一經轉世，便成迷悖矣。

八地菩薩以下轉世後都有隔陰之迷，但覺性超過常人，一經聞聽，立刻醒悟!!!

總之，一個因為隔陰之迷而不懼因果報應的人，首先他不能解脫生死輪迴的大夢，其次他必然墮入無休止的輪迴之中，無論他能否記得生生世世的受生，他都將平等承受自己生生世世的善惡業報。最關鍵的是，他永遠不能知道自己是誰，世界的真相是什麼。他往往是缺乏善根的，他甘於沉淪，因為他誤認為這就是生命存在的本來狀態，這是最可悲的。

廣欽老和尚開示：經過隔陰之迷，菩薩也怕隔陰之迷，本師佛，就是釋迦牟尼佛，降生為人，他也要十幾二十年後，他才能現出菩薩的生命，他本來就是個大菩薩，快要成佛了，在肉身之中還是隔陰之迷，還是要迷很久，所以隔陰之迷是進入肉身的一種障礙，那麼一個菩薩道的修行者，這一生好不容易修到譬如前幾地，下一輩子隔陰之迷下來，根本連自己都找不到，所以你怎樣找回你自己呢? 就是靠你所稱念的佛菩薩，這個是明燈，如果沒有這個的話，你想在菩薩道上走，是絕對不可能的，那隻好趕快修回凈土去，想要在世間行菩薩道，一定要好好恭念一尊，至少要有一尊，很虔誠的把一尊佛或菩薩，當作你的明燈，那麼你來生再來的時候，你還有機會，你再轉世輪迴的話，不管你在那一道，你自然有明燈可以找回原來的路，所以念佛的重要性就在這裡。

可是你往生到西方極樂世界去，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。

「位不退」：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。

「行不退」：一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰不精進了，這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法，都是幫助阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。

「念不退」：我們人在娑婆世界修行，今天想要精進的這一念，精進了一個時期，覺得精進很辛苦，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了，行雖沒退，念已退了。在這短短几十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了！你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。

「究竟不退」：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何時候也不會再退了，不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。一生到極樂世界，就得到這四不退。所以第四種力用，就是以「往生不退」為它的力用。

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