如何建立佛法的信心

問：《信心銘》中的信心大家都有所理解，但是如何才能建立這個信心？這個信心我們是有意識地去建立，還是無意識地去建立呢？

三祖寺方丈寬容法師答：佛法的入門，善巧方便很多，我們把它們歸類成兩個，一個從相上來入，一個從體上來入；或者說一個從空上入，一個從有上入。達摩祖師把這個叫做二入四行法，二入就是從兩個「入」的方法，就是事入和理入。事入就是我們前面所講的，比如說看到佛像悟到禪了，看到彌勒佛的笑容、包容，想到我心要大，要像彌勒佛那樣的自在，禪就是自在，這就說明你悟到佛的境界了。

我們看到釋迦牟尼佛，他的教育核心是什麼呢？很多人經常問，佛教那麼博大精深，能不能用一句話概括下佛學的精髓？也有人說在沒學佛前看了佛學的兩本書，覺得佛學要點已經掌握了，可學了五六年佛後，都不知道佛到底是什麼，搞不清楚了。這就是因為你學佛缺乏人的指點，自己學習梳理不出來重點。就比如我們看到釋迦牟尼佛，就能將佛歸納為五個字「釋迦牟尼佛」，釋迦是慈悲的意思，牟尼是清凈的意思，佛是覺悟的意思，慈悲心、清凈心、覺悟心就是佛教的核心。也可以說慈悲心是佛教的「小學」階段，學好之後，就進入到佛學的「中學」，中學學的是清凈心，中學學好後，升入「大學」，佛教大學學的是覺悟心。

所以說佛是沒有名號的，沒有形象的，佛的名號就是他教學的目標。比如說釋迦牟尼佛在我們的世間成佛度眾生，他的名號一定要叫「釋迦牟尼佛」，因為我們這世間的眾生缺乏慈悲心、清凈心和覺悟心，所以不管是阿彌陀佛，還是觀音菩薩，或釋迦牟尼佛，到我們這世間來成佛都叫做「釋迦牟尼佛」。同時，任何人到極樂世界去成佛度眾生，都叫做「無量壽佛」，都叫「阿彌陀佛」，因為極樂世界的人他們都已經有慈悲心、清凈心和覺悟心了。所以你看，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，都沒有名號，都取自他們的目標。我們看到釋迦牟尼佛，就想到慈悲、清凈、覺悟，這就是禪，這就是釋迦牟尼佛的心，就是佛的心，悟到佛的心就悟到禪了。有人說「翠竹黃花皆佛性，山河大地皆如來」，看到山河大地、樹木花草開悟入禪了；又有說「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，也是悟到禪了。這些都是從事上來入到禪的境界的。

從理上入禪，是指明白了什麼叫禪？禪就是靜慮，慮是思慮、考慮，用不可思議的心來參悟宇宙人生的真相，這叫做靜慮，叫做參禪。用不可思議之心來參悟，就是打禪機、參話頭。又比如從《金剛經》上的知識理論知道了去觀想、去感悟，從我們剛剛都學了的《信心銘》里，都讀懂、明白了一些禪理，或者克服了很多以往的疑惑。這些都叫理入禪。

從理和事入，而要再深入進去，在佛法中把這境界歸納成四個，也是《華嚴經》裡邊所說的四個境界：理無礙法界、事無礙法界、理事無礙法界和事事無礙法界，第一個境界容易，難就難在第二個，理無礙法界就是把道理弄明白。很多人常說，看幾本佛書以後，道理懂了，說這也空、那也空，萬法皆空，一切皆空，什麼都不在乎了，臉也不洗了，頭也不梳了，穿衣打扮也不在乎了，一個袖子長一個袖子短，這個叫理礙。

修行人、出家法師，甚至居士也是這樣，說起話來，開口閉口都是佛言佛語，可到他們家裡去，衛生不打掃，臭鞋臭襪子到處都是。跟他說的時候，他還說自己用功念佛不在乎這些了，說起佛語來頭頭是道，誰也說不過他，可他在生活中不打理還不算，他還看不慣別人，自己整天生煩惱，看著別人也生煩惱，別人也不喜歡他，他也不喜歡別人。出現這樣的問題，是因為理礙上明白了些，事礙上卻突破不了。在一個團體裡邊，什麼人最讓人喜歡，什麼人讓人討厭呢，是非少的人，誰見誰歡喜；是非多的攪屎棍，誰見誰討厭。大家都知道討厭這個攪屎棍，可為什麼還是有這麼多的攪屎棍存在呢，是因為在這個事相上沒能突破。

所以在佛教里的修行難，寧可執有如須彌山，不願執空如芥子許，這是空和有的關係，我們學佛從哪裡入手呢，就從事上入，從理上入，然後把事理圓融，這就進入到禪的境界、信心銘的境界了。

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