神識如何轉生天上乃至地獄中？

大乘顯識經卷下(節錄)

中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

大葯白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身?」

佛言：「大葯，識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜識便系著，作如是念：『我當往彼。』染愛戀念而為有因，見已故身卧棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識!由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」

(大藥王子請問世尊：「神識如何轉生天上受天人之身，乃至如何轉生地獄受地獄眾生之身?」

世尊說：「大葯，神識和法界有非常微妙的能見作用，這種能見的作用不同於依賴肉眼見物的作用。這種微妙的能見作用與美妙的外境相合，看到天宮的欲樂和嬉戲，然後心中歡喜，神識便生起執著，心想：『我要去那裡。』於是有貪著愛戀的念頭，又看到自己已經捨棄的身體，心想：『這個身體是我的大善知識啊!因為借著它積集了種種善業，所以使我現在能轉生天上。』」)

大葯白佛言：「世尊，此識於屍既有愛重，何不託止?」

佛言：「大葯，譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧不更植於身令重生不?」

(大葯請問世尊：「神識既然這麼看重這個屍體，為何不託生其中呢?」

世尊說：「譬如已經剪下丟棄的頭髮，雖然看起來還是烏黑光亮，你說能否把這些頭髮移回身上，令它們重新生長呢?」)

大葯白佛言：「不也，世尊。已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」

佛言：「如是，大葯，已棄之屍，識亦不可重託受報。」

(大葯回答：「不可以，世尊。已經丟棄的頭髮，不能移回身上令它們再生長。」

世尊說：「是的，大葯，已經捨棄的屍體，神識也不能再移回身上托生受報。」)

大葯復白佛言：「世尊，此識冥寞玄微，無質可取，無狀可尋，云何能持象等大身眾生，縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之?」

佛言：「大葯，譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中;其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大葯，須彌風大色相云何?」

(大葯又請問世尊：「神識玄妙微細，沒有形質可取，沒有形狀可尋，為何能夠執持如大象等身體龐大的眾生，又能進入堅固的金剛之身，神識既然沒有大象之力，為何能夠執持大象之身呢?」

世尊說：「譬如風大沒有形質，停留在深谷或孔隙中，可是風的力量非常強大猛烈，能夠催倒須彌山，將其碎為微塵。大葯，須彌山和風大的形象是什麼樣呢?」)

大葯白佛言：「風大微妙無質無形。」

佛言：「大葯，風大微妙無質無形;識亦如是，妙無形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇咸除;識亦如是，隨諸業因任持大小。」

(大葯回答：「風大微妙沒有形質。」

世尊說：「風大微妙沒有形質，神識也是如此，微妙沒有形質，無論是大身體小身體都能執持，或者受蚊蟲之身，或者受大象之身。譬如明燈，它的光亮微妙，將它放在房間里，隨著房間大小，都能將黑暗除滅;神識也是如此，隨著各種善惡業力，而能執持大身或小身。」)

大葯白佛言：「世尊，諸業相性彼復云何?以何因緣而得顯現?」

佛言：「大葯，生諸天宮食天妙膳安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大葯，應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異;如是此身由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其種子不從枝入枝而至樹首，割析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見;如是諸善惡業咸依於身，求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花;因花有果，花中無果;花果增進，增進不見。因身有業、因業有身，身中無業、業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出。如有種子，花果之因具有;如是有身，善惡業因備在。彼業無形亦無熟相，如人身影無質無礙，不可執持，不系著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出。業身亦爾，有身有業而不見業，系著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸葯，能滌凈除一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服良藥。藥味可取，熟功無形，視不可見，執不可得，而能資人膚容色澤。業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服、內外諸資豐饒羨麗，手足端正形容姝好，屋室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏希羨他樂，飲食粗惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得;如是識資善不善業，生人天中，或生地獄、畜生等中。大葯，應當如是見業與識和合遷化。」

(大葯請問世尊：「各種業力的形象和性質又是怎樣的呢?以什麼因緣而顯現出來呢?」

世尊說：「轉生天上享受美食和安寧快樂，這些都是業力的結果。譬如有兩個人在曠野中行走口渴乏累，一個人得到清涼甘甜之水，另一個人卻一無所得繼續承受渴乏之苦。得到涼水的人沒有人拿著水送給他，承受渴乏的人也沒有人阻止別人送水給他，各自都是因為自己所造的業因而受到苦報或樂報。大葯，應該這樣觀察善業和惡業，譬如空中的月亮時明時暗，又如果實由於熱力增上，成熟時顏色發生變化;同樣，這個身體因為福德增上的緣故，轉生在富貴的家庭，資產豐厚，有眾多金銀珠寶，或者轉生天上快樂自在，這些都是善業的作用而顯現出福德之相。譬如種子種在地里，果實結在樹頂，而種子並沒有從樹枝去到樹頂，把樹身割開也看不見種子，沒有人拿著種子放在樹枝上，樹木長大樹根堅固，其中卻找不到種子在哪裡;同樣，種種善業惡業都依於身體而顯現，但是在身體中尋找卻看不到業的蹤影。譬如因為種子而有花，但是種子里卻沒有花;因為花而有果實，但是花里卻沒有果實;從花轉變為果實，這個轉變卻沒有形象可見。因為身體而造業，因為業力而有身體，但是身體中找不到業的形象，業中也沒有身體，這個道理是一樣的。譬如花謝落後果實才出現，身體朽壞後來世的業果才顯現。譬如種子，其中蘊含著長成花果的因;同樣，身體中蘊含著善業和惡業的因，業力沒有形質也沒有成熟的形象。譬如人的身影沒有形質和障礙，不可把捉，隨著人的運動而移動，也不見影子從身體中出來。業力和身體也是這樣，有身體有業力卻看不到業力，業力跟隨著身體，不能離開身體而有業力。譬如辛辣苦澀等各種味道的葯，能夠治癒各種疾病，令身體恢復健康光澤，別人看到了知道是服用了良藥得以康復。葯的味道可以嘗得出來，但是康復是個什麼樣子，則沒有形象可見，雖然看不到，卻能令人重新容光煥發。業力雖然沒有形質，卻能作用於身體，也是這樣。受到善業作用的人，飲食衣服等各種資財都很豐富，身形相貌俱佳，生活安寧快樂舒適，這就是善業之相。若出生在下賤偏僻貧窮的地方，資產和日用缺乏，只能羨慕他人的快樂，飲食粗惡甚至連食物都沒有，身形相貌醜陋，這就是惡業之相。譬如明鏡能夠照出人的美醜，鏡中的影像沒有形質，不可把捉;同樣，神識帶著善業和惡業，轉生天上，或轉生地獄、畜生當中。大葯，應當這樣觀察業力和神識的共同作用和遷移。」)

大葯言：「世尊，云何微識能持諸根能取大身?」

佛言：「大葯，譬如獵者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害，身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意云何?毒與象身多少大小，可得比不?」

(大葯請問：「世尊，為何微細的神識能夠執持六根，能夠執持龐大的身體呢?」

世尊說：「大葯，譬如獵人進入山林，拿著毒箭射殺大象，箭上的毒進入血液中流遍大象的身體，箭毒流到要害時，象身變為青赤色象淤血一般，然後大象即被毒死了。你認為如何呢，毒藥與大象的身體相比，誰大誰小?」)

大葯白佛言：「世尊，毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」

「大葯，如是識棄此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」

(大葯回答：「世尊，毒藥與大象的身體相比實在太懸殊了，如同芥子比須彌山。」

世尊說：「大葯，同樣神識捨棄此身攝取新的身體，隨著業力遷移，也是如此。」)

大葯復白佛言：「世尊，云何微細之識任持大身而不疲倦?」

佛言：「大葯，須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀二大龍王各繞三匝。二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。於意云何?四龍王識，與蚊蚋識寧有異不?」

(大葯繼續請問世尊：「為何微細的神識不斷地執持著龐大的身體而不會感到疲倦?」

世尊說：「須彌山王高八萬四千由旬，難陀龍王和烏波難陀龍王各自繞須彌山三周。兩龍王喘個大氣就能搖振須彌山，噴出的毒氣能令海水都變成毒水。這兩個龍王身長力大，和修吉龍、德叉迦龍兩大龍王也是如此。你認為如何呢，四大龍王的神識，與蚊蟲的神識有什麼不同嗎?」)

大葯言：「世尊，四龍、蚊蚋其識無異。」

「大葯，如一小渧跋錯那婆，入四龍口，四龍便死。於意云何?小渧葯毒，龍口中毒，何毒為大?」

(大葯回答：「世尊，四大龍王的神識與蚊蟲的神識沒有不同。」

世尊說：「譬如一小滴跋錯那婆(意為牛犢子齋)毒藥，進入四龍之口，四龍便死。你認為如何呢，這一小滴毒藥，和龍王口中噴出的毒相比，哪個毒更大?」)

大葯白佛言：「龍口毒大，小渧葯毒甚為微少。」

「大葯，大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量，隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹，婆娑廣大枝條百千。於意云何?其子與樹大小類不?」

(大葯回答：「龍王口中的毒更大，那一小滴毒藥相比實在微不足道。」

世尊說：「身體龐大的眾生力量能與數頭大象抗衡，微妙的神識沒有色相和形質，不會去分別大身小身，只是隨著業力不假造作地執持身體。譬如尼瞿陀樹(榕樹)的種子極其微細，種下後生長成大樹，枝條眾多覆蓋廣大。你認為如何呢，它的種子與樹的大小相同嗎?」)

大葯言：「世尊，其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」

「如是，大葯，樹於子中求不可得，若不因子樹則不生，微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。」

(大葯回答：「它的種子與樹的大小相差懸殊，如同蓮藕孔和虛空相比。」

世尊說：「是的，大葯，想在種子中找到樹是了不可得，但是如果不是因為有種子則無法生出樹木，微細的尼瞿陀種子能生長成大樹，微細的神識能生長出龐大的身體，想在神識中找到身體了不可得，但是如果沒有神識則沒有身體。」)

大葯復白佛言：「云何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內?」

佛言：「大葯，譬如貧人得如意寶，以寶力故高宇雕鏤，妙麗宮室園林郁茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至。其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅，如意神寶堅固真牢縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅;識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」

(大葯繼續請問世尊：「為何如同金剛般堅固不可毀壞的神識，停留在危脆的迅速朽壞的身體中?」

世尊說：「譬如貧窮的人得到如意寶珠，憑藉寶珠的力量，高樓庭閣、宮殿園林、花果象馬、歌妓侍從、生活用品等自然到來。此人後來丟失了如意寶珠，所有的一切全都消失，如意寶珠堅固真實，即使用金剛也不能將其毀壞，而它所生出的種種資生用品則是虛假無常，迅速消散壞滅的;神識也是這樣，堅固不壞，而其所生的身體則迅速朽壞變滅。」)

大葯言：「世尊，柔妙之識，云何穿入粗鞕色中?」

佛言：「大葯，水體至柔，激流懸泉能穿山石。於意云何?水石之質，鞕軟如何?」

(大葯請問：「世尊，柔妙的神識，如何穿入粗硬的色身之中呢?」

世尊說：「大葯，水是很柔軟的，激流瀑布卻能穿過山石。你認為如何呢，水流與山石的質地相比，軟硬如何?」)

大葯言：「世尊，石質堅鞕猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」

「大葯，識亦如是至妙至柔，能穿剛鞕大身之色，遷入受報。」

(大葯回答：「世尊，石頭的質地堅硬猶如金剛，而水流的質地柔軟能產生順滑舒適的觸覺。」

世尊說：「大葯，神識也是這樣，至妙至柔，能夠穿入剛硬、龐大的身體，遷移入內受相應的業報。」)

大葯復白佛言：「世尊，眾生捨身，云何生諸天中?乃至云何生於地獄等中?」

佛言：「大葯，眾生臨終之時福業資者，棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳，服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設。見天天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不捲縮。好相顯現，見虛空中有高大殿，彩柱百千雕麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身遊戲殿內。見已歡喜，微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍繞亦不憂苦。日初出時當舍其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離辭猶如暫行，便即旋返安慰親知，不令憂惱有流法爾：『生必當死，勿以分別而生苦惱。』大葯，善業之人臨命終時，好樂布施，種種伽他、種種頌嘆、種種明白、種種稱說正法之教，如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母見花顧謂天父：『甚為福吉希奇勝果!天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速托花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」

(大葯繼續請問世尊：「眾生捨棄身體，如何轉生天上?乃至如何轉生到地獄等各道之中?」

世尊說：「眾生臨終之時，有福德為資本的，捨棄肉眼之見，得到微妙的天眼。以微妙的天眼看到六欲諸天，天宮以及歡喜園雜花園等。又看到天眾身處蓮花殿中，美麗的宮女服侍圍繞著歡笑嬉戲，鮮花衣服飾物等種種莊嚴。又看到天上的天女，心中便生起貪戀和歡喜之意，臨終之人容貌舒緩愉悅，面若蓮花，五官不會扭曲變形，口氣不臭，眼色鮮明如青蓮葉，身體關節沒有疼痛，眼耳鼻口也不出血，不會大小便失禁，不驚不恐，手掌不發黃，指甲不青黑，手腳不會亂動亂抓，身體也不捲縮。臨終之人看到美好的景象顯現，虛空中有高大的宮殿，彩柱百千雕麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子以眾寶莊嚴其身，在殿內遊戲。臨終之人看到這些景象心生歡喜，露齒微笑如鮮白的君陀花，眼睛不張開也不合閉，說話聲音和潤，身體不會很冷也不會很熱，親屬圍繞也不感到憂悲苦惱。太陽初升之時即捨棄壽命，所見明白沒有黑暗，異香芬芳從四方而至。看見佛的尊儀歡喜敬重，見到自已親人，歡喜辭別猶如暫時離開，還反過來安慰親屬朋友，令他們不生憂愁苦惱，說道：『有生就有死，不要因此而心生苦惱。』大葯，善業之人臨命終時，喜歡布施，口說各種偈子和讚頌，稱說正法之教，無論在睡夢中或醒著都是安詳地舍壽。即將舍壽的時候，天父天母同在一個座位上，天母手中自然有花兒生出。天母看見花出便告訴天父：『這真是福瑞吉祥啊，您要知道，慶祝天童誕生的時刻就要來到了。』天母即用兩手搖弄花朵，此時臨終之人便舍壽，無相的神識捨棄身體，帶著業力捨棄原本的境界，進入新的境界遷移受報。猶如騎馬，從一匹馬上下來換騎另一匹，譬如太陽放射光芒，也如鑽木生火，又如月亮的影子顯現在澄清的水面上，神識憑藉善業遷移天上受報，如同一陣風般迅速托生花內。天父天母同在座上看著花兒，甘露欲風吹花七日，天童以寶玉莊嚴其身，朗然潔凈地出現在天母手中。」)

大葯白佛言：「世尊，無形之識，云何假因緣力而生有形?云何有形止因緣內?」

佛言：「大葯，如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。如是，大葯，識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大葯，如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是，大葯，若未有身，識受想行皆悉不現。大葯，如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑、是白、黃白、黃赤皆不能知，但以照熱、光明出沒、環運諸作用事而知有日;識亦如是，以諸作用而知有識。」

(大葯請問世尊：「無形的神識，如何假借因緣之力而生出有形的身體?為何有形的身體停留在因緣中?」)

世尊說：「譬如兩木互相摩擦生火，要在木中尋火了不可得，但如果沒有木頭也生不出火，因緣和合就生出火來，因緣不具足火就生不起來，在木頭中尋找火的形象是看不到的，但是都看到火從木頭中生出來。同樣，神識假借父母因緣和合而生出有形的身體，有形的身體在神識中尋找了不可得，離開有形的身體也沒有神識。譬如火沒有生出來時火的形象不會顯現，也感受不到火的熱力。同樣，如果沒有身體的時候，識、受、想、行都不會顯現。譬如看到太陽光明照耀，而一般凡夫看不到太陽本身，是黑色、白色，或是黃白色、黃紅色都不知道，但是因為有光照熱力，光明出沒，日出日落等現象和作用，從而知道有太陽;神識也是這樣，因為有種種作用而知道有神識的存在。」)

大葯白佛言：「云何為識作用?」

佛言：「大葯，受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。」

(大葯請問世尊：「什麼是神識的作用?」

世尊說：「感受、知覺、思想、造作，憂愁苦惱等，這些都是神識的作用。還有善業和不善業，熏習成為種子，以作用而顯現神識。」)

大葯白佛言：「云何識離於身便速受身?識舍故身，新身未受，當爾之時，識作何相?」

佛言：「大葯，如有丈夫長臂勇健著堅甲胄，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上;識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人，見敵怖懼乘馬退走;識資善業，見天父母同座而坐，速托生彼亦復如是。大葯，如汝所問，識棄故身，新身未受，當爾之時，識作何相?大葯，譬如人影現於水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲、身聲、苦樂之聲;識棄故身，新身未受，相亦如是。大葯，是資善業生諸天者。」

(大葯請問世尊：「為何神識離開身體後很快又進入新的身體?神識捨棄舊身後，進入新的身體之前，這段時期內神識是什麼形象?」

世尊說：「譬如有個大丈夫身高臂長，勇猛矯健，身披堅硬的鎧甲，騎著戰馬疾馳如風進入軍陣，與敵人交戰之時心亂墜馬，但是武藝精湛很快又跳回馬上;神識捨棄身體後又迅速受身，也是這樣。又如膽小的人，看見敵人很害怕便騎馬退走;神識憑藉善業，看見天父天母同座而坐，迅速托生天上也是如此。大葯，如你所問，神識捨棄舊身，未受新身的時候，神識是什麼形象?譬如人的影子顯現在水中，沒有形質可以執取，手腳面目身形和人沒有兩樣，但是影子沒有實質的身體，不能作種種事業，沒有冷熱、疲乏等感覺，沒有身體的四大，不會發出言語和苦樂等聲音;神識捨棄舊身，未受新身之時，形象也是這樣。大葯，這就是憑藉善業的力量轉生天上的情形。」)

大葯白佛言：「云何識生地獄?」

佛言：「大葯，行惡業者入於地獄，汝當諦聽!大葯，此中眾生積不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦!』見諸地獄及見己身應合入者，見足在上，頭倒向下，又見一處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力識托其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中;入地獄者托臭物生，亦復如是。」

(大葯請問世尊：「神識如何轉生地獄之中?」

世尊說：「大葯，造作惡業者生於地獄中，你要仔細聽!這些眾生積累了不善業，命終之時這樣想：『我現在於此身死，離開父母親屬和所愛的人，真是令人憂愁痛苦啊!』見到地獄的景象以及自己的身體，即將進入的地獄的人，看見腳在上，頭朝下，又看到一個地方地上全是血，看到這些血後心中產生味著，因為有味著心便轉生地獄之中，在腐敗濁惡的水中和臭穢的地方，神識托生其中。譬如糞穢臭惡的地方，以及臭壞的乳酪和臭酒之中，有蟲子在裡面出生;轉生地獄者托生於臭穢之物，也是這樣。」)

賢護勝上童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相?身復云何?」

佛言：「大葯，其愛血地生地獄者，遍身血光，身如血色;生湯隍者，身如黑雲;生乳湯河者，身點斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」

(賢護合掌請問世尊：「地獄眾生的形象是什麼樣?身體又是什麼樣?」

世尊說：「貪愛血污之地轉生地獄的眾生，遍身血光，身如血色;轉生湯隍(意為難度河)的眾生，身如黑雲;轉生乳湯河的眾生，身上有各種顏色的斑點，身體極其軟脆，猶如嬰孩之身。身體很長很大，超過八個臂節，鬚髮和身毛很長且垂下來拖曳著，手足面目殘缺扭曲，閻浮提人要是從遠處看到這些眾生都會被嚇死。」)

大葯白佛言：「地獄眾生以何為食?」

佛言：「大葯，地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是血眾奔趣之。又有聲呼：『諸有飢者可速來食!』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲，銅汁入腹，骨節爆裂，舉身火起。大葯，地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不舍之亦不毀壞，身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不舍。饑渴苦逼，便見園林花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美!』眾急入園須臾暫樂，樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒、鐵斧、鐵杖，嚙唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去?汝可住此，勿復東西，欲何逃竄?今此園者，汝業莊嚴，可得離不?』如是，大葯，地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄;以業力故，如游蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，系項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶禍哉!苦哉!我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄。我今不見天路，但見苦事!如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，罥索系項牽曳驅逼將入地獄。』賢護，罪業眾生生地獄者苦相如是。」

(大葯請問世尊：「地獄眾生以什麼為食物?」

世尊說：「地獄眾生飲食沒有絲毫的快樂，惶恐驚懼地奔走，遠遠看到燒紅的銅汁，還誤以為是血，大家便一起跑過去。又有聲音呼喚說：『飢餓的人可以趕快過來吃啊!』大家便跑過去，到了以後張開嘴巴，獄卒即將滾燙的銅汁灌入口中，銅汁進入腹中，頓時骨節爆裂，全身起火。大葯啊，地獄眾生吃的東西，只有增加痛苦而沒有絲毫的快樂。地獄眾生如此的痛苦，但神識卻不能捨棄地獄之身，也不會毀壞，身體如骸骨積聚，神識停留其中不離開，除非業報盡了，否則無法捨棄這個受苦的身體。地獄眾生受到饑渴的逼迫，便看見園林中樹木青翠，花果滿枝，然後互相說道：『這個園林翠綠茂盛，有涼美的清風!』大家趕緊進入園林準備享受一下短暫的快樂，誰知進去之後樹葉花果全都變成刀劍，將罪人斬斷割截，有的身體被從中間破為兩段，有的大聲呼叫四處奔走。獄卒群起手執金剛棒，或執鐵棒、鐵斧、鐵杖，咬牙切齒憤怒異常，身出火焰，砍劈棒打罪人不讓走出園林，這些都是地獄眾生自己的業力，所以經歷這樣的苦事。獄卒跟在罪人後面，對罪人說：『你要去哪裡?你就留在這裡，不要東奔西走，想要逃到哪裡呢?這個園林，是你自己的業力所感召的，離得開嗎?』就是這樣，大葯，地獄眾生受種種苦，七天後死去還是生在地獄中;因為業力的緣故，譬如蜜蜂采完花蜜之後還是回到原來的地方。罪業眾生應該轉入地獄的，剛死的時候看見死亡使者前來，綁住脖子驅趕著，身心痛苦地進入到大黑暗中，如同被搶劫的盜賊捉去，罪人這樣說道：『哎呀真是大禍啊!苦啊!我現在要捨棄閻浮提種種所愛的親屬好友，入於地獄。我今不見天上之路，只見到苦事!如同蠶蟲吐絲作繭自縛，我自己造作的罪業被業力纏縛，現在被繩索套著脖子驅趕著進入地獄。』罪業眾生轉生地獄的苦相就是這樣。」)

爾時，賢護與大藥王子，聞說是已，身驚毛豎，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂救護。願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗，入於地獄。」

(這時，賢護與大藥王子聽到這裡，不禁汗毛直豎，都起立合掌說道：「我等現在都皈依佛陀，請世尊慈悲救護。願以此聞法的功德，令我等在沒有脫離三界流轉、生死輪迴之前，不落入三惡道，不落入地獄之中。」)

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