老子：吃的背後隱藏的大智慧

老子告訴我們，修養自己最好的一個基本功夫就是四個字：杜外養內。何謂杜外養內？「杜外」，是杜絕外面給我們的一切引誘。「養內」，是養裡面那個看不見的，但永遠存在的良心。

我們本來都是很有良心的，可是被外界一引誘，良心馬上就不見了，這很奇怪。比如當我們沒有看到錢的時候，覺得做人要憑良心。可是當我們看到錢以後，那四個字大家都很熟悉，叫作見錢眼開。眼一開，良心就跑到背後去了。良心不見了，自然離道越來越遠。

那麼，如何杜外養內呢？

杜外有三寶：目、耳、口。眼睛，該看的才看，不該看的根本就不要看。耳朵，該聽的才聽，不該聽的根本就當成耳邊風。嘴巴，該吃的時候才吃，不該吃的時候閉起來，什麼都不吃；該講話的時候才講，不該講話的時候，裝裝啞巴又有什麼關係呢？

養內也有三寶：精、氣、神。實際上做一個人，最要緊的是養神。道家的功夫，最了不起的是養神，所以中國人經常閉目養神。不像現在的人，整天張大眼睛東看西看，那是傷自己的神。我們如果要問，手機是死的還是活的？很多人說手機是活的。其實，手機是死的，因為它就是死的，人的眼睛才是活的。看手機看久了，活的死了。人就這麼笨嗎？我們對得起老子嗎？

老子在《道德經》第十二章說得非常清楚：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨」。如果不是為了那個名牌，人會去偷嗎？如果不是羨慕人家手上那個戒指，人會這麼拚命嗎？這就叫「行妨」，就是妨礙了自己。本來可以順順噹噹地走上正道，現在一下子走歪了，歪得自己都沒法控制，還拉不回來。

所以，聖人為腹不為目，故去彼取此。老子告訴我們，做一個修道人，要把肚子填飽，而不要老用眼睛去看那些很新奇的東西。不看，就沒有事了。

「為目」，表示人用目來奴役自己，即以物役己。比如，瞎子多好，不管大家說什麼稀奇古怪的東西，他都看不見，所以根本沒有感覺。人有了眼睛一看：這個我沒有，那個很稀奇，這些我都要！這樣，很快就變成目的奴隸。

「為腹」，是以物養己。我們把這個以物養己，跟以物役己來比較：我顧自己的肚子，我是主人；我被眼睛引誘，到處去跑，我是奴隸。老子認為，我們真正為了生存而努力，這是應該的，也是合理的。我們做一個人，要滿足自己的基本生活需求，這才對得起自己。可是一天到晚，都想找新奇的東西，都想比人家新奇，這就有問題了。現在就是這樣：你怪，我比你還怪；你不像樣，我比你還不像樣。這樣的人，就失去了主體。

「故去彼取此」，「彼」，指的是目；「此」，指的是腹。修道人，要去掉眼睛對外界的那些感受，不要受外界的引誘，否則很容易變成物的奴隸。我們後來有一句話，叫作玩物喪志。現在的人，很多都是玩物喪志：變成電腦的奴隸，變成手機的奴隸，變成電子遊戲的奴隸，變成高爾夫球的奴隸，變成名牌的奴隸……這都是以物役己的表現。

所以，聖人才要去彼取此，為腹不為目，也就是杜外養內，因為充實自己內在的實力，才是正道。可見，顧好自己的肚子，將飯好好吃好，做自己的主人，是修養自己的基本功夫。

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