鄭開：保持中立的態度與儒家的中庸究竟差了什麼？

具體地說，儒家熱衷討論的德政、聖人、執中和中庸諸觀念都隱含了理論上趨於「無為」的傾向，其中既濡染了道家思想，又充實以新的洞見和條理，曲折而深邃。

文/鄭開

早期儒家思想相當開放（資料圖）

早期的儒家心性

接下來，我們進一步討論儒家實踐智慧和心性論語境中的「無為」，尤其是與「中」（執中、中庸等概念）之間的聯繫。《論語·堯曰》載：

例6 堯曰：「咨，爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。

例6這段話中的「允執其中」，與「中庸」密切相關。宋明理學注意發揮寓於《中庸》裡面的心性論因素，朱熹《中庸章句序》發掘了《尚書·大禹謨》所載的「十六字心傳」——「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中」。朱熹弟子蔡沈說：「二帝三王之治，本於道；二帝三王之道，本於心；得其心，則道與治皆可得而言矣。何者？精一執中，堯舜禹相授之心法也。」（《書經集傳·序》）儒家特別是宋明理學以來，特別重視「中庸」，而且解釋不一。今人張舜徽指出，偽《大禹謨》那「十六字心傳」前面，還有這樣一段話：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」這與《老子》第22章所說：「不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，天下莫能與之爭。」沒有什麼不同。而且「十六字心傳」中的「人心惟危，道心惟微」兩語，初見於《荀子·解蔽》所引之《道經》。由此可見，依乎《孟子》《中庸》而建立的早期儒家心性之學，雖是儒家思想理論的核心，卻很難排除它沒有受到是道家思想的激發，而這種激發又體現了儒道兩家之間的思想對話關係。

我們還可以在《中庸》里找到更多的語句，表明《中庸》所重點闡發的「中庸」和「誠」似乎都濡染了「無為」的意味，同時又符合例6的基本旨趣，例如：

如此（中庸）者，不見而章，不動而變，無為而成。

誠，不勉而中，不思而得。（《中庸》）

又按《說苑·君道》引「孔子曰」：

大哉！文王之道乎，其不可加矣！不動而變，無為而成，敬慎恭己而虞、芮自平。

可見，早期儒家思想相當開放，並沒有太多的門戶之見，與後世儒家的所作所為反差很大。

上面幾條例證表明，「不勉而中」「不思而得」「不動而變」「無為而成」幾者是一致的，相互蘊含的。換言之，上述語境中「無為」的準確含義應該從「不勉而中」「不思而得」「不動而變」亦即「誠」與「中」（具有那種發乎本心、出於本性的意思）角度予以理解和把握。重要的是，中庸之道除了作為處世原則與精神境界，還包含了政治意味，也就是說它同時也是君主、聖王之道。

所以孔子說：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！（《中庸》）

觀念息息相通（資料圖）

「無知」、「中庸」與「聖人」

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那麼，「中庸」意味著什麼呢？「不偏之謂中，不易之謂庸」「過猶不及」「無過不及」「不偏不倚」等都是程朱對「中庸」的理解，早已確定為「理學教科書」了。然而，如果我們這樣理解「中庸」，或者把它理解為適宜、均衡、平衡、折中，恰到好處，或者等同於孔子所說的「樂而不淫，哀而不傷」「惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰爾不驕，威而不猛」，或者相當於亞里士多德所說的Mean（通常譯為「中庸」）概念，多少有點兒不足，也不盡準確。因為孔子以來都特彆強調中庸是不易掌握或不易達到的。

例如：

中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。（《論語·雍也》）

天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。（《禮記·中庸》）

事實上，早期儒家認為，唯有聖人才能把握「中庸之道」，所謂——

君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖人能之。（《中庸》）

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那麼，怎樣把握「執中」或「中庸」呢？

如果我們試圖將「中庸」、「誠」等《中庸》裡面的核心觀念聯繫於「無為」，同時參照《易傳·繫辭上》所說的「易，無思也，無為也」，可以做出以下推斷：易，中庸，誠和前面討論過的德政、聖人等，都是儒家思想里複雜難解的部分，都是儒家思想邏輯展開中的「極點」，而且都多少糾葛於、涉及了「無為」觀念。

例如孔子在《論語》中具體談到「中庸」時說：

子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。（《子罕》）

應該說，這段話的含義比較難以索解，而兩漢以前古籍亦未曾引述之，歷代的註疏往往也語焉不詳。細酌之，這段話難道不是《中庸》所謂「執兩用中」的具體表述嗎？值得玩味的是，孔子自稱「無知」，舊注皆以為謙詞，但我們還是認為，「無知」超乎一般意義上的「知」，或即最高意義上的「知」，難道不是嗎？那麼，這樣一種超乎一般意義上的「知」的「無知」，或者說最高意義上的「知」，究竟是什麼意思，具有怎樣的意義呢？至少可以認為，「無知」就是那種不假思慮、感而遂通的內在知覺經驗即精神經驗。倘若比較一下孔子所說的「無知」和道家哲學的「無知」概念，就難以否認它們是相互吻合的，這是不是令人驚詫？然而，我想強調的是，與其說孔子從老子那裡借用了「無知」概念或語詞，不若說孔子所說的「無知」體現了儒家哲學的思想邏輯。試進一步分析如下：早期儒家比較重視「聖」與「智」（或「知」）之間的區別與聯繫，新出文獻簡帛《五行篇》表明了這一點。這也使我們聯想起了孔子提到的「生而知之者」，並自謙「我非生而知之者」的說法。（《論語》之《季氏》、《述而》）很明確，孔子所謂「生而知之者」就是他推崇和景仰的聖人，例如堯舜。這樣一來，我們試圖把「叩其兩端而問焉」視為「執兩用中」在知識或智慧層面的擴展，而「中庸」包括了「生而知之」的內涵，因為這幾方面都可以統攝於「執中」或「中庸」，並且與「誠」、「感而遂通」（易）的觀念息息相通。

更耐人尋味的也許是：執中、中庸、誠、無知（生兒知之）、感而遂通等幾乎不可能經由邏輯判斷，或通過知識論途徑予以澄清和了解。實際上這幾個概念或語詞並不能僅僅從純思想角度予以理解和把握，因為它們都涉及了更為複雜的實踐向度；也就是說，它們多少逸出了思想範疇，應該從實踐智慧方面予以理解和把握。從實踐智慧角度把握和理解「中」以及「誠」的意味，也就是從心性論層面的闡發與解釋；中國哲學中的心性論頗具實踐哲學的性質和特徵。

出乎一種內在的、自發的驅動力（資料圖）

聖人天性

對儒家來說，比追求智慧、探討知識性真理更重要的是道德倫理問題，即道德意識、道德意志和道德實踐諸問題，而這些問題皆與儒家心性論交涉在一起而莫分彼此。前引孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」（《論語·雍也》）

孟子亦曰：

例7 舜明庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。（《孟子·離婁下》）

堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。（《孟子·盡心上》）

堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。（《孟子·盡心下》）

子曰：性文武也，雖強學是，弗能及之矣。（馬王堆帛書《易傳·易之義》）

這幾段話都涉及了儒家思想極深邃的部分。它們反映出來的思想精髓在於，作為聖人的堯舜，其德性、德行和德業都訴諸先天，《易傳》所謂「先天而天弗違」是也。《中庸》首章云：「天命之謂性，率性之謂道，修道謂之教。」所謂「率性」，程朱以來的正統解釋是「帥性」。然而，我們能否理解為「循性」呢？它是否與莊子所說的「情莫若率」（《莊子·山木》）相得益彰呢？其實，倘若把「率」讀作「率由」，並不違反儒家哲學的邏輯，反而更切合孟所說的「由仁義行，非行仁義也」。《莊子》所說的「率性」或者「安其性命之情」、「托不得已」云云，《淮南子》提到的「若性諸己」「我其性與（歟）」云云，正吻合於孟子「性之、性者」之義：

故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習易俗，民化而遷善，若性諸已，能以神化也。（《泰族訓》）

聖人在上，化育如神。太上曰：我其性與！其次曰：微彼，其如此乎！（《繆稱訓》）

首先，《繆稱訓》所說之「聖人在上，化育如神」正是《泰族訓》所說之「太上神化」，「我其性與（歟）」亦自是「若性諸己」的別樣表達。其含義相當於《孟子》和《易傳》（例7）所說之「性之」「性者」：對於聖人而言，其舉手投足無不中道、行走坐卧皆合禮義，並非刻意而為，而是出於本性、發乎本心。這就是為什麼孟子在《盡心上》里強調「堯舜性之也」的原因。所謂「性之」、「性者」的哲學含義，可以理解為：出乎本性或由本性使然，因而出乎一種內在的、自發的驅動力。程子解釋《盡心下》那段話時，曾分析說：「湯武，學而知之也，堯舜，生而知之。」（《二程集》）這種詮釋的啟發性是，孔子所說的「生而知之者」，即聖人，其社會倫理行動，出乎自然而然、自發和率性，而非出於某種道德意識的支配或者受某種外在原因（如利益）的驅動。但是，我們切記，這僅僅是適用於聖人而非肉體凡胎。看來，「由仁義行而非行仁義」、「性之」、「生而知之」諸觀念並不是偶然出現於儒家典籍，它們都深具意味，代表了儒學精闢深邃的若干「極點」。

自周敦頤以來，宋儒經常涉及「無為」概念，往往也是圍繞聖人之性和理想德政的方向予以闡發，深化了「無為」出現於其中的心性論語境。

周濂溪反覆談到「誠則無事矣」的觀點，他說：「聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。……故誠則無事矣。」（《通書·誠下》）「聖，誠而已矣。誠則無事，更不須說第二義。」「誠，無為；幾，善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮之謂神。」（《通書·誠幾神》）

同時他也通過「無欲」闡明「聖」。（《通書·聖學·公明》）應該說，周濂溪強調通過「無為」把握「誠」，與他「以中言性」、「天下化中，治之至也」的思想邏輯是分不開的。（《宋元學案》卷十一《濂溪學案上》）

邵雍在討論「無為」概念時指出：「時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。」（《宋元學案》卷九《百源學案上》）似乎是以盡性、率情為「無為」，其準確含義就是本色呈現，沒有造作偽飾的意思。

程顥《定性書》勘破內外的區隔，啟用了「無心」、「無欲」概念，其所謂「與其非而是內，不若內外之兩忘也。兩忘，則澄然無事矣。」似乎與司馬承禎的《坐忘論》殊途同歸。程頤特彆強調聖人「不勉而中，不思而得」，也花費了不少筆墨口舌討論「生知」、「未發」諸問題，值得注意的是，他的這些討論多少與自然、無為思想曲徑通幽。

經與權之間均衡感（資料圖）

傾斜的天平

《周易》特別重視「中道」和「時義」，甚至可以把易道的精髓概括為「時中」。儒家所謂「時中」就是原則性與靈活性之間、經與權之間均衡感，就是因時變化，因地制宜，隨機斷事，就是實事求是，具體問題具體分析，一言以蔽之，就是活的思想，就是實踐智慧的展現。

另外一個饒有趣味的問題是，道家（尤其是黃老學者）往往訴諸「執一」原則闡明「無為」理念之運用，而儒家思想語境中的「無為」卻更多地顯示出「執中」的意味。

其實，孟子明確闡述了「執中」與「執一」之間的不同：

禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。（《離婁下》）

楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。（《盡心下》）

孟子揭示的區別尤為重要，可以說也是儒道思想對話會通的重要例證。程伊川及其門生曾討論了孟子這兩段話：

問：舜「執其兩端」，與「湯執中」，如何？

曰：執只是一個。執兩端，是執持而不用。湯執中而不失，將以用之也。若「子莫執中」，卻是子莫見楊、墨過而不及，遂於過不及二者之間執之，卻不知有當「摩頂放踵利天下」時，有當「拔一毛利天下不為」時，執中而不通變，與執一無異。

這裡所說的「通變」，換言之就是「權（變）」。

程頤很重視「執中」與「權變」的關係，他反覆闡論說：

問：君子時中，莫是隨時否？

曰：是也。中字最難識，須是默識心通。且試言：一廳，由中央為中；一家，則廳非中而堂為中；一國，則堂非中而國之中為中。推此類可見矣。且如物初寒時，則薄裘為中，在盛寒而用初寒之裘，則非中也。更如三過門不入，在禹、稷之民為中，若居陋巷，則不中矣。居陋巷，在顏子之時為中，若三過門不入，則非中也。

或曰：男女不授受之類皆然。曰：是也。男女不授受，中也。在喪祭，則不如此矣。

漢儒以反經合道為權，故有權變、權術之論，皆非也。權只是經也，無人識權以字。（《宋元學案》卷十五《伊川學案上》）

前所論及的儒家思想語境中的「無為」，含義深刻而且特別，它們啟示了儒家哲學之思想邏輯的幾個「極點」，因而都顯示出超脫於尋常意義的傾向，同時也都顯示出與道家思想相互切磋、相互對話的痕迹；換言之，儒家思想語境中的「無為」之說並非出乎偶然，借鑒和吸納道家思想也僅僅外在的誘因而已，最重要的是，它出現於儒家思想邏輯的延長線上，具體地說，儒家熱衷討論的德政、聖人、執中和中庸諸觀念都隱含了理論上趨於「無為」的傾向，其中既濡染了道家思想，又充實以新的洞見和條理，曲折而深邃。反過來說，儒家無為之說支撐起了幾個重要「極點」，這幾個「極點」也是儒家思想的「支點」。從這個意義上看，儒家「無為」說的出現與發展乃儒家思想發展之邏輯必然。

參考文獻及注釋：

這段話的釋義，可以參照了楊伯峻的說法（詳見《論語譯註》，第233-234頁，北京：中華書局2006年）

例如：錢大昕著《中庸說》，認為「中」乃「堯舜以來傳授之心法也。」並指出：堯舜以來言「中」不言「庸」，自孔子始言「中庸」；唐虞相傳，皆曰「執中」，而孔子申之雲「執其兩端，用其中於民。」中庸即執中之義，而執中莫如隨時。（《潛研堂文集》卷三）

張舜徽：《周秦道論發微》，第22-23頁，北京：中華書局年。

陳來：《竹帛〈五行〉與簡帛研究》，第141-157頁，北京：三聯書店2009年。

實際上，史冊記載的堯舜禹的傳說，恰好印證了他們確是「生而知之者」。

鄭開：《孟子人性論芻議》，載李景林、李祥俊主編《中國哲學的價值觀問題》，哈爾濱：黑龍江人民出版社2012年。

特別是「誠」的概念，幾乎就是「自然」概念的另一種說法而已。

例如《禮記·學記》曰：「學無當於五官，五官弗得不治。」又曰：「君子大德不言，大道不器，大信不約，大時不齊。」孔穎達疏曰：「大德不官也，不官而為諸官之本；大道不器者，大道亦聖人之道也，器謂物堪用者。夫器各施其用，用聖人之道弘大，無所不施，故云不器，不器而為諸器之本也。」陳皓謂：「大德、大道、大信，皆指聖人而言。……不官，不拘一職之任也；不器，無施而不可也。」孫希旦《集解》卷三六引朱熹曰：「大德不官，言大德者不但能專一官之事。」按此數語，與更正統的「爵有功、祿有德」、「不官無德，不尊無功」的說法明顯不同，何也？顯而易見，上述說法多少受了點老莊道家思想的影響。值得進行深入的對比。當然，也可以與儒家無為思想合而觀之，因為它們都涉及了儒家聖人觀念。

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