殺死「父親」，失去愛人，她卻成為世界上最頂級性感的女人

最近後台有同學讓我寫寫《摔跤吧，爸爸》，我一直沒看這個電影，因為聽說刪減了幾十分鐘，我就不太想進電影院看了。

但說到父女關係，我最近看了另外一個電影《神奇女俠》，倒是值得分析一下。

《神奇女俠》是個大俗套。

但是這個大俗套，卻值得大家一看。

原因有兩點：

它是少有的純粹女性視角的電影：在電影中，女主角，真的是主角。沒有男主角，只有男配角。這不是從戲份上說，而是從精神內涵來看，男人，這次只是陪襯而已。

圖註：以前是英雄救美，現在是女英雄救男人

它用最俗套的劇情，講了一個重要的道理：女人，該如何原諒男人，或者更本質一些，我們該如何面對內心的陰影。

其實，幾乎所有的神話故事，都有重要的象徵意義，這種隱喻超越了電影本身的可看性，可以給我們更深的思考。

1

上帝為什麼要造人？

圖註：天堂島

故事的開始，我們會看到一個美麗的海島上，有一個女兒國，這個國家只有一個小女孩，其他所有人都是女戰士。

男人到哪裡去了？為什麼只有一個孩子？為什麼孩子的媽媽，女國王，都不允許自己的孩子習武？

一切要從上帝造人說起。

一開始世界只有上帝和眾神，但，有一天上帝忽然突發奇想：我想造人。

人是什麼？

人就是有神的外形，卻沒有神的神力和人品。

也就是神的瑕疵品。因為是瑕疵品，就會造成各種混亂，比如戰爭。

上帝的大兒子不滿了，為什麼要給我們純凈的世界弄這麼多「蟑螂」？

上帝的方法是給程序做補丁，又生出亞馬遜女戰士，來讓世人和解。

大兒子想滅害蟲，用徹底革命的辦法，無論是害蟲還是亞馬遜女人，都統統消滅！

上帝怒了，讓手下收拾兒子，兒子反過來滅了這些神的下屬，然後逼宮。上帝死前把兒子打落凡間，然後把亞馬遜女戰士們藏在天堂島，讓大兒子找不著。

公主，其實是女戰士們的老大和上帝生的。

現在，問題出來了，一切矛盾的始作俑者，就是上帝。他為什麼要造人？不造人，大家不過得好好的嗎？

就像他的大兒子不明白：為啥要製造這麼多半成品出來？沒有人的世界，多美好！

圖註：三秒鐘了解《神奇女俠》人物關係圖

但是，如此純粹的世界，真的有意思嗎？

純粹，意味著完美，完美意味著靜止，靜止意味著死亡。

沒有摩擦力的世界，你將寸步難行。

純粹世界最大的不完美，就是它的完美。就像一個房間如此的高大上，唯獨沒有洗手間，沒有下水道，這就不是人能待的地方。就算是上帝，也需要有排泄之處，五穀輪迴之所，新陳代謝的出口。

也就是說，完美的世界是不完整的，完美是以否認不完美而存在的，所以它需要將所有不完美投射到外界，以維持它的存在。

所以，將門往往出犬子，看看王思聰，你就明白這個道理了。一個苦苦奮鬥了一輩子很成功的父親，最遺憾的，就是不能真正享受生活，做一個庸人、懶人和無能之輩。就像學霸羨慕學渣的瀟洒，學渣羨慕學霸的風光一樣，你只能擁有一種人生，所以你一定不能享受其他人的人生妙處。

一個完美強大的人，活得不會太輕鬆，因為他一直都要努力打掃房間，將所有的不幹凈都驅逐出境，所以他們的人生是高成本的，因而也是最累的。

人人都想當上帝，但是上帝一定很想做一個人。

這個世界沒有隻有一面的硬幣，但既然硬幣有兩面，那麼哪一面都想要翻過來，這世界就充滿了矛盾衝突。

就算是神，也不能免俗。

就比如：

孩子說，我就要買玩具——本我。

爸爸說，不許買！家裡玩具多的都堆不下了，你要學會為父母的錢包著想！——超我。

媽媽說，要不到生日的時候給你買？——自我。

超我制定規則，本我負責打破規則，自我負責勸架。

在這個故事裡，神之子代表了超我——一定要把害蟲，殺死，殺死，殺死。

人類代表本我——脆弱、貪婪和狡詐……

神代表自我——試圖調和。

但是，調和失敗。

因為神之子的超我部分也有本我的滿足，那就是他通過舉著殺害蟲之名，行施虐的快感。

這種超我，是暴虐式的自我。

圖註：「面對糟糕的世界，你只有兩條路可走：要不什麼也別做，要不就去改變它。我已經試過什麼也不做了。」

這種自我，我經常會在諮詢室里見到：一個孩子因為考了99.5分就要被父母發配到豬圈餵豬，不許吃飯。因為父母的眼裡不揉沙子，一旦他無法成為神，就是要被消滅的對象。

長大後，他也不能原諒自己任何一點兒錯誤，孩子的哭泣，就意味著他做父親的失敗，於是，他就怒罵妻子的失職。

這就是他認同了這種暴虐的超我，因為自己從未得到過相對溫柔的接納。換句話說，如果超我失去了共情能力，就會引發大麻煩，完美一旦失去了人性，失去了對不完美的接納，就變成一種毀滅一切的力量——他不能忍受一切瑕疵，因為這些都會引發他的存在危機。

而我們如何對自己和他人，是來自當年父母如何對待我們。

看上去，神之子是片中的大惡人，但終極大boss正是那個試圖拯救人類，拯救世界的上帝。正是他無法接受自己分裂的兩個自我，才將完美投射給大兒子，把陰影投射給人類。

如果你家裡有兩個孩子，很有可能你也會玩這樣的遊戲，往往老大變成你超我的投射，而老小變成你本我的投射，結果，一個成了苦逼的學霸，另一個則成了快樂的屌絲。

如果是一個孩子呢，很有可能就成了一個自我矛盾的人：一會兒是學霸，一會兒是屌絲，事業剛剛起步，就馬上做出自毀動作，導致一塌糊塗，然後又崛起，又失敗……這就是輪流扮演父母兩個內在自我的結果。

2

女兒為什麼成了拯救者？

圖註：女人的覺醒，也預示著這樣的人類社會形態發展了一個高階的階段，且即將步入下一個階段。

學霸、屌絲和父親打成了一鍋粥，最後父親被活生生氣死，誰來收拾殘局？父親選擇再生第三胎——一個女兒。

女兒，往往是家庭亂局中的清流。首先，她是女性。女性和男性最大的不同在於，男性在乎的是權力、地位、成就、面子、價值感……女人關心的，恰恰相反，是關係、愛、是否彼此共情，彼此依存，彼此合作……

那為什麼是女兒呢？因為當媽的不作為。

在這個電影中，女主角的媽媽當年也好生了得，讓陷入神之子奴役之下的亞馬遜女戰士們勝利大逃亡。

但是，當完成這個成就以後，硬幣的另一面翻過來了——沒有安全感，被殘酷的戰鬥嚇破了膽，和上帝一樣，她也不知道如何面對一個如此恐怖的神之子。無法面對，當然就選擇逃避。

其實在某種程度上，一個暴虐的孩子身後往往有兩個暗地裡鬥爭的父母。往往夫妻關係的不和睦，導致了一個小霸王的存在——因為他們面和心不和，讓孩子找到了縫隙。父母無法配合，讓孩子心存幻想，過於放大自己的力量，而藐視了這個世界。

還是上文的例子——孩子想買玩具，父親反對，母親支持，最後孩子買成玩具。事情雖小，卻確定了遊戲規則才是更重要的：爸媽都一致同意，爸爸的權力被罷黜，從此說了算的是孩子。

一個失控的孩子，往往象徵了父母世界的失控：他們不知道如何保持底線和分寸，如何「不帶深情的誘惑，不帶敵意的堅決」。

於是這場家庭戰爭的結局是，父親和兒子兩敗俱傷，父親消失，母親帶著女兒離開，兒子成了孤家寡人。

很多家庭也都是如此：父權被荒廢，男權已消失，爸爸只有肉身的存在，哥哥只有外殼在活動，但是在精神世界裡，他們都已經死掉或者被妖魔化。真正的執政黨是母女倆。

父親表面上充當了母親的保護者——將母女倆送到了天堂島，但其實也取消了妻子的地位——他不認為妻子是有能力和他一起並肩作戰的。

圖註：女性可以為這個世界做些什麼？拋開在現代化的生產關係中我們可以像男性一樣高產以外，我們還永遠負責感性的一部分。

很多女人在家庭中，只被賦予了一個功能——生育機器。

這是讓女主角媽媽脆弱的真正原因：一方面她不能真正認可自己作為成年妻子的存在，另一方面丈夫也沒有真正把她當成平等的角色對待。

她能做的就是退到了近乎子宮一樣的地方，她能做的，就是創造一個比她更有力量的女兒。

這個國家其實是雙頭政治，女王代表柔弱，而女將軍代表女王的另一個人格——戰鬥精神。

這就像是在家庭中，媽媽的意識層面和潛意識層面。

往往在家庭中，媽媽表面上會不斷給女兒進行「女德教育」，教她「溫良恭儉讓」，但卻在暗地裡暗暗鼓勵女兒去到外面的世界闖。

其實，我們如果無法接受自己的陰影，就會做一件事：試圖閹割掉它。

所以在電影的前半段，媽媽在意識層面不斷閹割女兒的獨立意識，試圖讓她成為被保護者，成為女戰士世界的殘疾——沒有戰鬥力的人。

她其實恐懼的不只是外界的危險，還有自己的戰鬥力，自己的憤怒。

被丈夫當成生育機器，被男性世界殘酷傷害，被人類社會無情拋棄，完美世界毀滅的無力感，都讓她非常恐懼自己也會變成神之子那樣的毀滅者。

為什麼很多女人在遭遇背叛以後，會有那麼瘋狂的殺傷力？

圖註：長大後訓練時，用手鐲震翻了一群人，這是女俠第一次意識到自己的能力有多大。

事後她們都驚訝，自己一生都很溫文爾雅，為什麼那一瞬間，變成了「大殺器」？因為她們成功地閹割掉了「自我」，取消了自己的憤怒，壓抑了攻擊性，忘記了自己的生命力。

在很多時候，婚姻的危機，事業的失敗，人生的困境，往往會激發自己的小宇宙，讓我們重新找回自己。就是因為，我們終於可以放下那些「自我設限」，開始接納「硬幣的另一面」。

3

回到人間？

母女的完美世界，最終要由一個男人打破。隨著男人的到來，母親潛意識層面的教育告一段落，總的來說，電影中的母女關係相對健康。母親意識層面做了好媽，潛意識層面做了好爸。

所以母女的分離，乾脆利索，沒有拖泥帶水，另一方面，因為母親生女兒最大的潛意識動機，就是讓女兒做自己未完成的事業——到外面的世界，滅掉男人，完成女人的霸業——神不只是男人的禁臠，也是女人的工作！

但更深的動機，則是想要探索，男女之間該如何真正的相處？

總之，男主幫助神奇女俠完成了一件事：完成了整合。

圖註：在大戰戰神的時候，男主對女主說「我可以拯救今天，你可以拯救世界」

他沒有神力，但可以無懼生死；甚至需要被神奇女俠拯救；他也沒有那麼強大的拯救情懷，只是儘力做力所能及的；他更沒有那麼理想化的幻想，也知道人類的所有軟弱、貪婪和冷酷，但是，他接受了。

當她一意孤行要突破無人區時，他告訴她：

「我們無法在戰爭中里拯救所有人。」

當她質疑團隊中的神槍手再也開不了槍時，為時局所迫一生行騙的戰友告訴她：

「不是每個人都能夠成為他想成為的樣子。」

而我最喜歡的片段則是他們在細雪中起舞，說起和平年代：

「不打仗的時候，我們沉迷吃早餐，吃完上班，遇見一個人，與她結婚，生幾個孩子，這就是一生。」

「我對此一無所知。」

他只是一個凡人英雄。

但，他並不是純粹的英雄，因為他沒有排斥自己的所有脆弱，也不會因為人性的黑暗而消沉不已。

純粹的英雄都是脆弱的，他們需要這個世界配合自己的理想，所以他們的生命一定會很輝煌，但卻很短暫。

凡人呢？他們如螻蟻，如空氣，庸碌一生，卻毫無存在的意義。

有些凡人是可以被喚醒的，他們可以在英雄的感召下，加入到改變世界的隊伍中去，有些則已經放棄了參與遊戲的勇氣。

當女俠殺掉反派卻發現戰爭仍在繼續，一臉無措的時候，男主解釋說，戰爭不是殺掉哪個反派就可以結束的，畢竟每個人心中的慾望和自私沒法消滅。人的善惡不可分割，要看選擇相信什麼。

在西方電影的主題中一再重複幾個角色：

1.英雄——如神一樣存在；

2.反英雄——如魔鬼一樣存在；

3.凡人——如螻蟻一樣的存在；

4.凡人英雄——以凡人之軀在關鍵時刻做出了英雄的事。

每一個孩子都曾是神，生活在天堂島里，一個純粹的世界裡。他們需要有父親一樣的人，帶領自己讓夢想照進現實，讓現實融入理想。

他們需要知道這個世界是複雜的，更需要了解人性的雙面性，最重要的是，他們開始讓這些英雄一樣的孩子們，知道陰影的力量。

人是脆弱的，也正因如此，他（她）擁有偉大的韌性，一個凡人英雄就會了解自己的有限，和世界的無限，他們願意麵對自己的陰影，願意接納自己的一切不完美。

他們樂於做旋轉的硬幣，在廢墟中跳舞，在葬禮上歡歌，笑對生死，哭對孩童。他用死亡告訴神奇女俠，無論你多神奇，無論你是怎樣的女俠，什麼樣珍愛的東西，都會失去。

而每個孩子，都需要這樣的擺渡人，接引者，連接神一樣的天堂，和充滿污穢的人間。

圖註：神不會無緣無故眷顧任何人，所有的幸運都有因果。

電影中，神奇女俠殺死了象徵父親的神之子，失去了摯愛的伴侶，永遠不回天堂島，成了人間的白領，偶爾做做行俠仗義的事情。

她做到了父母、哥哥們都做不到的事情——與這個世界和解。

沒有經歷過巨大的喪失，你不會發現自己，更不會發現世界，你只是生活在幻相中。

黃粱一夢。

很多人在諮詢室里夢醒後痛哭：我不敢相信，自己竟然虛擲了這麼多年的光陰，一直活在麻醉中，就像是一個植物人一樣，指導現在才醒來。

那一刻，就是他們自我的誕生之際。

自我的誕生，總是伴隨著痛苦的，就像每一次出生都是那麼撕心裂肺。可是，擁有自我，是怎樣的體驗，在子宮裡的你是永遠無法得知的。

我曾在諮詢室里問我的諮詢師：「我忽然發現一切都沒有意義，還不如死。」

他說：「你只是失去了你的意義，失去了你的意義，才會看到更多的意義。」

在那一刻的頓悟中，我看到了銀河。

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