人「狗」對決，到底誰是贏家？

要擺脫對高科技的過分依賴和偶像崇拜，

只有反思自己的身份和尊嚴，

迴轉向創造我們的主，

恢復與神、與自然的關係，

才能找到真自由和真平安。

5月27日上午，柯潔對戰阿爾法狗，經過三局較量，終以0:3惜敗。數百萬網民共同目睹了這場人類與人工智慧的精彩對決。

隨著人工智慧的發展，許多領域開始對這一最新的科技躍躍欲試，關於人工智慧與人類相關生活議題的討論也甚囂塵上。然而，人工智慧是否真的能取代「人」的身份和尊嚴？我們從何處尋找失落了的「人」的價值和意義？又當如何回應人工智慧對我們的挑戰？

連敗後的柯潔落淚

幾天前，連輸三局的圍棋天才柯潔哭著發布了致歉視頻，連連感嘆，阿爾法狗實在太完美，沒有任何缺陷，沒有心態波動……我和他差距實在太大，看不到任何勝利的希望……

自從人工智慧出現以來，人們就一直困擾於人工智慧是否能超越人類或威脅人類，所以才會屢次舉行人機大戰，想看看人工智慧和其發明者究竟誰更強大。面對人腦和人工智慧的比拼，人們的思想其實很矛盾。一方面渴望人腦取勝，以滿足作為人的自豪感和安全感；另一方面卻又希望人工智慧勝，從而可以為人們創造的青出於藍的科技而振奮。

然而這次的失敗卻引起了不小的轟動，因為在圍棋這個「人類最後的智力驕傲」上人類一敗塗地。

到底是什麼定義我們為人？

這場失敗無疑觸動了人們的神經，引發了人們對自己身份的焦慮和對未來的擔憂和恐慌——機器會變得和人一樣嗎？甚至比人聰明嗎？那麼人的尊嚴何在？如果機器可以達到人的水平，可以模擬人的神經，進而具有推理，抽象思維甚至情感的能力，那麼人和機器的區別在哪？人工智慧會在未來的某一天統治我們的生活嗎？

如果說這場與機器人的對戰是要守住我們的身份和尊嚴，那麼在比賽還沒開始之前，我們就已經輸掉它們了。

一直以來，人們都認為，智力是區別人與動物的最重要特徵，我們正是依靠自身的智能創造了工具，戰勝了自然，從動物中脫穎而出，創造了人類文明。農業文明時期，人類發明了工具，提高生產效率；工業文明時期，人類利用化石能源推動蒸汽機開啟了技術革命；互聯網時期，人類通過知識進步提高了信息的連接和使用效率。人們一直以為是智力讓我們在動物中脫穎而出，是它賦予我們管理自然、建立文明的能力。

那麼按著這樣的邏輯，如果人工智慧開始接近甚至超越人類的智慧水平，那麼就可能意味著人類創造出自身無法掌握的力量，人類自己創造的人工智慧會取代人成為新的物種，下一個文明就很可能由智能機器人創造甚至統治。

且不說這樣的未來是否可能，這樣的想法本身就存在著一個很嚴重的漏洞，也是在人類與人工智慧互動中人們一直所經歷的「身份危機」的根源。那就是智能定義了人的身份和尊嚴嗎？僅僅是智能使人從動物中脫離出來嗎？人類的文明僅僅由人類自己的智能造成的嗎？是智能賦予人掌管自然的權力嗎？如果是這樣，機器人會是比人還要尊貴高級的新物種嗎？

在思考這些問題之前，我們先來看看目前大熱的人工智慧在人類情感方面的研究。看看人工智慧是否能擁有人的情感。

人工智慧是否會擁有情感？

長久以來，科幻小說和電影為我們提供了太多關於智能機器人的想像。相信大家都看過詹姆斯·卡梅隆 《終結者》， 裡面的「天網」就是一項由人類開發的智能系統，但後來天網產生自我意識，釋放核彈造成人類世界完全崩壞，又製造出了大量的機械軍團以及智能機器人「終結者」，打算將剩下的人類趕盡殺絕……

比之天網的冷酷的理智，大導演斯皮爾伯格的《人工智慧》卻給我們展示了一個有愛的機器人「大衛」。通過與收養它的人類媽媽的互動，它開始有了人的情感，甚至比常人更加熱烈和執著。「大衛」對媽媽的愛感動了許許多多的人，因為透過大衛，我們似乎看到了自己所丟失的愛的本來面貌，而它恰恰是人本質的東西。

隨著近兩年人工智慧的快速發展，一些倫理問題接踵而來，人們對這一話題的探討也更加深入。最近熱播高分美劇《西部世界》和英劇《真實的人類》都探討了擁有自主意識和情感的人工智慧在與人類相處時遇到的各種倫理問題，一步步挑戰著人對自我本身的重新認知。

科幻電影和小說塑造著我們對機器人能夠擁有人類情感的想像，它們在實際生活中的應用也似乎一次次給我們帶來機器能夠讀懂我們的想法和情感的幻覺。機器學習、圖像識別這些人工智慧技術在我們實際生活中被廣泛應用著。

然而，在背後支撐它們的「智能」的，並非人類思維層面的智慧，而是廉價、可靠、工業級的數字智慧。這樣的數字智慧註定了人工智慧無法解決的一大難題，就是人的情感——它始終是橫跨在人腦與電腦之間一道無法逾越的鴻溝。

雖然現在的智能電腦和機器人具有非常高的智商，但其情商和意商幾乎為零，這極大地限制了其使用功能和應用範圍。近年來，科學家意識到這樣的問題，所以一次次嘗試著將情感轉化成科技，其中一個最有可能實踐的方法就是「情感信息數據化」。

2008年4月，美國麻省理工學院的科學家們展示了他們最新開發出的情感機器人「Nexi」，該機器人不僅能理解人的語言，識別人的表情，還能夠對不同語言做出相應的喜怒哀樂的反應，還能夠通過轉動和睜閉眼睛、皺眉、張嘴、打手勢等形式表達其豐富的情感。

然而實際上，它只是收集了人表露的外在的情感信號，並模仿了人類的某種情感表達，只是一種低級的、零碎的、表面的、機械的信息處理過程。它並沒有真正理解人的情感的內涵，它甚至只能解讀某種情緒，而不知道這種情緒的來源和影響。它不知何為憐憫，何為無條件的愛。阿爾法狗戰勝了柯潔，但是它不會感覺高興，不會理解贏的感受，也不知道自己今天為什麼要下棋，甚至自己喜不喜歡下棋也都說不上。它完全無法理解人的情感以及信任尊重、誠實守信的品格，更是絲毫不懂什麼是人文藝術、美和愛。

這種將情感意志「數據化」進而使機器人擁有獨立的意識和人格的設想，無疑是源於對人的機械論和原子論的認知。其實人類從來沒停止過這樣的設想，甚至在古希臘時期，畢達哥拉斯就提出了「萬物皆數」的哲學理念。最近的醫學，心理學和唯物主義都試圖把靈魂看作是人大腦的一部分，將人本身看作是一台由力和因果操縱的機械，所以都在思考著如何將人的思考、意識和情感還原成大腦和神經系統活動的方法。

如果是建立在這樣對人的認知上，那麼人們對人工智慧最終會超越人類，統治人類的擔憂就無可厚非。因為這是人自己甘願紆尊降卑，妄自菲薄的後果。這種機械主義只會讓我們越來越迷失，越來越彼此看輕，越來越冷漠，功利和物質化。

人創造了機器人，機器人在拚命地模仿人，而人又在拚命地崇拜機器人。究其本質而已，不過是人類群體對自我的一種智能崇拜而已。

人看不清自己本來的身份和尊貴，看不清自己的思想、情感、意志和愛是如何完美和諧的組合到一起的。機器人因為沒有情感，所以高智能，所以人們感到強大可畏。當它有了情感，同時就有了脆弱的可能，因為它就會影響理智影響判斷，會在與人的互動，愛與被愛間受傷。它會同時具有倆者嗎？人類會創造出比自己在思想、意志、情感和靈魂上還要高級的物種嗎？這不僅不符合我們的經驗，在邏輯上也絕無可能。

最終，讓人們一直羨慕、恐懼和焦慮的，都是自己已經失去的形象。

Imago Dei——一個基督教的視角

人擁有什麼形象呢？又是什麼定義人為人呢？讓我們來看看基督教是如何看待人的尊嚴和身份的，以及它如何符合我們的常識和內心深處的認知的。

Imago Dei (「image of God」——神的形象)，是一個神學辭彙，專門用來形容人類，象徵神和人之間的特殊關係。基督教認為人類是神按著他的形象和樣式所造的（創世紀1：26）。儘管有些神學家認為形象和樣式在含義上存在細微的差別，大部分神學家都認為它們之間並沒有本質的區別，所以統稱為 Imago Dei (神的形象)。

舉世聞名的荷蘭改革宗神學家赫爾曼·巴文克（Herman Bavinck）認為，我們不是擁有著或是承擔著 「神的形象」，而是我們本身就是「神的形象」。所以神的形象不是一個特徵，而是我們成為人的本質，是將人從動物界區分的根本標誌。作為人類，我們是神的兒子、樣式和後裔（創1:26;9:6;路3：38；徒17：28）。那麼，如何定義「神的形象」呢？儘管歷史上對「神的形象」的解讀千差萬別，但基本來說，都涵蓋了如下三個方面：

1、本質方面：「神的形象」體現在神賜給我們的靈魂和身體上。宗教改革家加爾文認為，上帝的形象，雖然表現在人的外形上，可是他真正的形像，無疑的是在靈魂中（《基督教要義》）。人既被稱為是按著神的形象所造，必然與神的品性相似（彼後一：4），所以他還認為，「神的形象」還包括了聖潔，公義和真理的知識。而奧古斯丁認為「神的形象」存在於人的靈魂中，有著神「三位一體的遺迹」，即記憶，理性和意志。托馬斯·阿奎那也認為，神的形象體現在人認識上帝並愛他的能力上。

2、功能方面：人在造物界的職分和角色體現著「神的形象」——「神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海里的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。」（創1：28）這種統管自然，發展文明的使命又稱為「文化使命」。

3、關係方面：人與神的親密關係彰顯著「神的形象」；人與人之間建立和維持複雜關係的能力也使人更加像神。（改革宗神學家卡爾·巴特和艾米爾?布魯內爾）

所以「神的形象」不僅是指現代人所崇拜的智慧，理智，還包含著情感、聖潔、公義、愛人的能力，自由的意志，真理的知識和管理的使命，更重要的是與神難以割捨的關係。這是人區別於動物的根本屬性。儘管所有的被造物都能展現神的痕迹，但只有人是擁有「神的形象」（巴文克），這是人的尊嚴和身份所在，是神一開始就賜給我們的最好的禮物，是我們享受與他同在的親密關係的前提。

既然「神的形象」如此美好完善，為什麼我們在生活中體會不到呢？這是因為人類始祖亞當和夏娃在墮落之前，本來擁有上帝的形象，可以時時刻刻按照上帝的旨意生活，享受與神同在的親密和自由。但是，始祖的墮落，使所有的人都不自覺地違抗上帝的吩咐，上帝的形象也受到了虧損。人不但沒有正確地反射上帝的形象，反而用這個扭曲了的上帝的形象來反對上帝。保羅稱這種情況為罪（《羅馬書》3：9），「良心喪盡」（《以弗所書》2：1；4：17-24）。當然這不是說每個人都壞到了極點，只是說人在罪中，會驅使我們老是以自我為中心，喪失了全心、全意、全力愛神和愛人如己的能力。

陷在罪中的人，在形式上雖仍保有神的形象，但是已經失去此形象的實質──在我們裡面的能力。所以我們才看不清自己的真實形象，對自己的身份產生焦慮。我們不再享有自由，反而被自己的私慾捆綁轄制，極度地渴求物質，極度地渴望接納和愛，在慾望循環的沼澤中掙扎，在人際關係中受傷。

只有給予正確地引導，才可以使被扭曲的上帝的形象得到更正，每個人裡面獨特的尊嚴也可以被恢復，得到尊敬。「重生」是我們開始恢復上帝形象的第一步。上帝借著聖靈重生我們，使我們穿上新我，在聖潔和公義中重造，然後逐漸被改造成耶穌基督的形象。

這正是上帝要賜給我們的禮物：借著光照我們的內心，使我們能擁抱救主基督，我們也才有機會恢復在我們裡面的上帝的形象——上帝的兒女，並有尊嚴地活出這個形象來。

所以，人工智慧縱使計算超能，縱然可以在一次次比賽中打敗我們，但它永遠無法奪去人的尊嚴和身份，因為人的尊嚴和身份是神從母腹中一開始就設立的，無論發生什麼，誰也奪不走它，除非人甘願將自己降卑於人工智慧的崇拜。人工智慧，從本質上講，終究只是一台人造的機器而已。

如何應對人工智慧帶來的危機？

理論上講，人工智慧作為群體智慧的結晶，當然有超越人的智力水平的可能。但相比於對它會威脅我們未來的擔憂，人們更應該擔心對它的過度依賴。

這種對科技的依賴正在逐漸退化著我們的各種能力，極大地影響著我們的生活。這種負面的影響，一次次被研究所證實，一次次被我們的經驗所確認。

「科技依賴」——美國密蘇里大學研究人員對科技是否會對人類的決策行為產生反作用進行研究。結果顯示，過分依賴科技或會影響人類的決策過程，如人們在投資時，往往會因過於信賴科技而產生誤判。

「數碼痴呆」——韓國有專家發現，越來越多人過度依賴科技，使右腦退化，出現記憶力和專註力下降等早期痴呆症跡象，科學家稱之為「數碼痴呆症」（digital dementia），對腦部仍處於發育階段的青少年影響尤其嚴重。他透露有病人年僅15歲，卻連大門六位數的密碼都無法記住。

除去這些，各種病症也在我們生活中層出不窮，如「手機依賴症，微信成癮症，無wifi恐慌症……」我們都有這樣的經歷，時不時感覺到自己有些字已想不起怎麼寫，文字書寫能力退化，手機沒電心理會不自主地恐慌，出門哪怕熟悉路也用GPS導航，習慣於微信聊天見面卻無話可說……

科技的發展，無疑極大地方便了我們的生活，但對它過分依賴就會演變成偶像崇拜。我們變得一刻離不開它，甚至賦予它情感，每天親近它甚於親近自己的心，也希望能靠著它一步步走向強大。

而人的自身的能力卻在一步步退化，被其捆綁束縛。雖然無需徹底和手機、電腦、智能產品絕緣，但必須有意識地減少對它們的依賴性，有意識地鍛煉自己的退化的能力。

「日光之下，並無新事。」（傳1：9）

看似出現的新事物和我們對待它的態度，不過是折射出人類離棄神之後寄託的偶像崇拜與身份焦慮。要擺脫對高科技的過分依賴和偶像崇拜，只有反思自己的身份和尊嚴，迴轉向創造我們的主，恢復與神、與自然的關係，才能找到真自由和真平安。

到那一刻，人類才會瀟洒地面對失敗，對這隻「狗」說：「不下了，今天天氣這麼好，帶你出去遛遛吧。」

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作者簡介

慕溪，原名劉倫飛，出生於基督徒家庭，曾是武漢大學化學專業的學生，在武漢一所家庭教會服侍三年，後蒙神呼召，來到加爾文神學院就讀道學碩士，明年畢業，開始攻讀神學碩士，系統神學方向。業餘時間喜歡寫些稿子，多次投稿於《境界》，《海外校園》等。個人異象是教牧關懷和神學教育。

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神就照著自己的形像造人，

乃是照著他的形像造男造女。

創世記 1:27

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