王俊閎：天道不仁是自然

莊子是我國先秦（戰國）時期偉大的思想家、哲學家和文學家。其思想學術被稱為老莊哲學。他的想像力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能以微妙之言揭示極其深刻的哲理，其作品被人稱之為「文學的哲學，哲學的文學」。

「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小，莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。」

何為大？何為小？何為壽？何為夭？

秋毫之大在於天下萬物皆謂「大中有大，小中有大」。所謂的「大」與「小」僅系相互比較而言。秋毫之大是因為還有比秋毫更小的物質；泰山之小，是因為還有比泰山更高的大山。

我們在內心深處痛惜早逝者，然而早逝未必不能稱為長壽，需明白人究竟活多久才能算作長壽？長壽者或可稱為早夭，要懂得100年的時光在歷史的長河中也不過是白駒過隙。秋毫之大在與不擴張自己的「大」，不藐視比自己更小的物。秋毫以自然之大而成其大，秋毫若能人為地擴張自己的「大」，便失去了其本來的面目；而壽命的長短，本不應以活得年紀大小來論，英年早逝者或可名垂後世，耄耋老人也可能碌碌無為，一生平庸。

形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。

故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。

何為清？何為靜？何為雜？何為動？

不濁則清，不動為靜。不清則雜，不靜為動。

一切皆應順於自然。形勞之過在於疲憊衰乏；精力之過在於耗損元神。疲至極則枯；損至極則竭。水不混雜異物則清澈，不人為攪動則平靜如常。一切皆應自然有度。比如靜水，天長日久，靜而不動，也會變得混濁不堪，所謂「流水不腐」恰能解其中之意。

所以欲為之事，皆應有「度」。這個度是什麼，就是順應自然，不勉力而為。喜不忘乎所以，憂不鬱郁不振。喜與憂皆應有度而不可過，有度謂之天道，無度為之悖逆。

凈而不雜，靜而不變，淡而無為，動而不亂。順乎自然，此謂養神之道 。

虛無恬淡，乃合天德。

悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所於逆，粹之至也。

何為虛?何為無?何為實？何為有？

虛與空是自然之性，有與實是人為之態。

人應流露出一種虛空的自然之性，而不能違背自然把所謂的「有與實」強加於身。天道無常，以自然為性，其無善無惡，無道無德，無情無義，無厚無薄，無此無彼，此謂自然。悲歡和喜怒本非天性，喜怒哀樂皆與自然相悖。仁義道德，系人為之行，實為違背自然之逆舉。

順乎自然莫過於所言所行皆系真性情。高貴要高貴的讓人肅然起敬；卑微要卑微的讓人不忍踐踏。

虛無是最高的境界，有與實則為凡夫俗子之德行。（王俊閎）

評說天下，讀書觀史，感悟人生

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