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南懷瑾老師:人最愚蠢的就是,想把一切把握在自己手裡

老子說:「飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況人乎?」在中國的固有文化中,無論道家或儒家以及後來的佛家,早就知道,宇宙之所以成為宇宙,以及這個地球世界,有始有終,終會歸於混滅。

有開天闢地的時候,也有天翻地覆,終歸結束的時候。佛家所說的「成、注壞、空」,「諸法無常」。老子也說:「天地尚不能久」。

白居易詩:「天長地久有時盡,此恨綿綿無絕期」。因此,有人說:「天若有情天亦老」。

天地也不能永遠無盡而長生不老的!不管是經過多少年代,即使是幾百千萬億年,終歸要有結束的一瞬。「天地尚不能久,而況人乎?」那麼,人生更不能希求長久的永存了。

可見,由於老子這幾句話的道理,說明了他早已了解這個宇宙是有生有滅的。因此,人生的規律,逃不過的一個法則,必然也是有生有滅的。只是人類卻有一個愚不可及的呆勁,總希望什麼事情,都要永久地把握在自己的手裡,事實上,是絕對把握不住的。

「天地尚不能久,而況於人乎!」這是原則。這個原則的歸結,便是那所希言的自然之道了。「希言」,也等於佛曰「不可說」。道固不可說,因此而「希言」其故。可是自然的法則,它卻有必然性的因果規律可循,佛學重視因果定律,其實老、庄、孔、孟諸家,也都是講究說明「因果必然」的道理,只是表達的說法不同而已。

因此,老子又告訴我們:「故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之。同於失者,失亦樂得之。」這幾句話,從文字上看,自說自話,好像在玩嘴皮,並不重要。

其實,他是說人事物理的同類相從的道理。比如一個從事於修道的人,「道者同於道」,修道的人,自然會與修道的人結合在一起,這是很簡單的原則。一個喜歡講道的人,自然喜歡與講道的人結合在一起,來做朋友,志同道合,切磋學問。一個喜歡吹牛的人,結交的朋友,一定也會吹牛,否則兩個人就吹不起來了。

今天,有一位朋友告訴我一個形容詞的新意義,就是現在社會上頗為流行的一句話,所謂「手忙腳亂」。手忙者,打麻將也。腳亂者,跳舞也。喜歡打牌跳舞的人,總會合在一起。這也就是「道者同於道」的反證。

換句話來說明「道者同於道,德者同於德」的內涵,也可以說一個人真為道德而努力修養自己,那麼,你就會天天發現自己在道德上的進境了。

德,就是用,秦漢以上的思想、學術,道與德兩個字,往往是各自分開的。道、德兩個字合起來做一個名詞用,是秦漢以後的事。道,是形而上的「道」,它與形而下的「德」字對稱。德,是代表用,德者,得也。

所以我們可以解釋,德是良好行為的成果。我們懂得了這個字義,在文句上就容易了解了。「失者同於失」,你要是走倒霉路線的人,自然碰到的都是倒霉鬼擠在一起。你要向失敗方向走,失敗的因素都會來湊合你。這就同西方的諺語所說:上帝要毀滅一個人,先要使他發瘋。發瘋與毀滅當然差不多了。

所以,一個人倒霉了,他所交往的人和事,也都不對了,都是隨倒霉而來的。況且你還偏要和那個倒霉的方向去湊合。

「同於道者,道亦樂得之」,也就是如孔子所說的話「德不孤,必有鄰」,恰好相同。真正為道德而努力,不要怕寂寞、怕凄涼,縱然不得之於一時,也得之於萬古,這一點先要認識清楚。

有許多年輕人說:「我一輩子要做學問,修持道德。」我說:不容易啊!那你必須先要準備寂寞一輩子才行。要甘願寂寞一輩子還不夠,還要更進一步,懂得如何來享受寂寞。

例如學道成佛,那都是千秋事業,不是一時僥倖的成功,乃至也不求千秋之得失,證無所證,得無所得,那就差不多了。

所以,談學問、道德,不要表面上做功夫,好像什麼都不要,只要學問,只要道德,不在乎其他。功夫做到胃出血的時候,看你在乎不在乎?那真在乎啦!但是,真要為道德的人,真要有這個精神,寂寞、窮苦、疾病所不能移其節操,才能說到出世入世,志在利他之心。

沒有這個觀念,平日吹牛沒有用的。所以說:「同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之。同於失者,失亦樂得之。」這些話,都是正反兩面,各盡其詞,要自己去細心體會,不要輕忽視之。

本章由「飄風不終朝,驟雨不終日,孰為此者,天地!天地尚不能久,而況於人乎」開始,把自然現象的因果律,用比喻來反覆說明,告訴我們一切都在無常變化中,須要認識人間世事的現象,以及人與事,沒有一分一秒不在變。它是隨時隨地都在變,既不是你的力量可以把握住它,而且也無須要去把握它。

只有一個超越現實,是我們生命所本有的,就是那個自然本有的東西。那一功能,能變、所變、受變的,卻是天人合一,變而不變的那個東西。但那個東西又怎麼可以體會它呢?

只有從「道者同於道,德者同於德,失者同於失」去體認它,才能自然證得。但是有的人雖然相信這個道理,並不能真肯實信,所以便又說:「信不足焉」!

此外,大多數人,就根本不相信形而上者有一個自然之道的存在,同時也不相信現象界中的自然因果定律。所以說:「有不信焉」!真是無可奈何!

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