莊子：人生四步驟，直達逍遙之境！

很多人都知道莊子的人生境界高，也知道那種境界叫逍遙，至於這到底是怎樣一種境界，又該如何抵達，就不明所以了。其實，莊子已經用四個詞親口告訴了我們，一共四步，所指出的正是那條逍遙之路。

這四個詞，出自莊子親筆的內七篇中的《人間世》和《大宗師》。老莊常言天道與境界，卻很少去說抵達的路徑和方法。所以莊子明白講出的這四個詞非常之難得，值得一再珍視和細細品悟。

這便是——心齋、坐忘、懸解、見獨。

心齋

虛心，遠比你想像的高明

有個詞叫「齋戒」。心齋，就是心的齋戒。齋戒有兩大要點，心要誠，行須戒。心齋，也是一樣。

要誠於什麼，如何是戒？《人間世》中庄子借孔子之口說：

若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

心志專一，不用耳去聽而用心去體會，不用心去體會而用氣去感應。耳的作用止於聆聽外物，心的作用止於感受現象。氣是虛空而能容納萬物的。只有大道能虛。人心能達到與道相合的虛空境界，就叫心齋。

道，就是那應奉若神明而心誠之物；虛，就是戒。道就是虛，虛就是氣。只有虛空如氣，才能涵藏萬物。做人如此，便是心胸的博大；做事如此，便是格局之廣闊。這便是老子「無為而無不為」的真諦。

這是典型的道家心性——虛靜。也是典型的道家思維——通達。之所以虛靜和通達，是因為貫通了陰陽之道——留，一定要通過放手；得，必然要通過放棄；取，必須得通過給予。而平常人留只是去留，得只是去得，取只是去取，與道相悖，自然事與願違。能通陰陽，方知迂迴；直來直去，只能越走越窄，一條道走到黑。所謂虛靜，正是陰陽的混一之態。

太多人，都不明白這一點。

道家所謂「不求而得，求而不得」，看懂其中的陰陽之理才能通透領悟和把握。修心養性要如此，不求才能豐盛；做人做事也要如此，不欲得才能大得。

我們常說「虛心」，卻很少有人了解其中深意。所以我們把它當做一種美德，而其實，那是一種高明的智慧和境界。

佛家所謂「悟後起修」，看清楚、想明白再去做，才能不入歧路。有這樣的悟，才是真修行的開始。

坐忘

多少人死在跳不出來

坐忘，則是修的過程。

何為「坐忘」？《大宗師》里莊子借顏回之口說：

墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。

忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫身心兩重束縛，與大道融通為一，這就叫坐忘。

這種境界似乎太高了，我們大多數人永遠夠不著，其實不是的。因為「忘」的實質，與我們每個人的身心福祉，都有著至為密切的關係。

《大宗師》中，莊子讓已經年老卻容顏如孩童的神人女偊，自述了自己得道的七個步驟，最開始的三個步驟是「外天下」「外物」「外生」。連續三個「外」，昭示的也是悟道的過程，所以正是「忘」的真諦。什麼是外？出來。出來得越遠，才能忘得越徹底。我們的忘不掉，只是因為身在局中。

所以忘不是醉生夢死的逃避，而是從局中跳出來的出離。跳出來，是為了做一個旁觀者清的局外人，而不再是當局者迷的局內人。

這既是為了清醒，也是為了自在。因為，人在哪個局內，必為局內的規則和關係所牽絆而受累，身心皆是如此。這便是不自在的源頭。跳出來，就是跳出了束縛。如同青蛙跳出了那口井，井的外面，才是可堪逍遙的天與地。

如何能忘？所謂坐忘，便是要坐。這不只指修道之人的打坐入定，更是關乎所有人的靜心。老子所謂「濁以靜之徐清」，靜下來渾濁的心就能慢慢沉澱清徹，便不再在雜亂紛擾中，也就出來了。

靜的法門，便是心齋中的「若一志」，心思專一，不論專一於什麼，觀心也好，做事也罷。只因為，人心的大病是散亂浮躁、猿跳馬奔，必須以專一對治。

懸解

每個人都有自己的道場

坐忘之後，還需要「懸解」的驗證和鞏固。

何為懸解？就是解除束縛。《大宗師》中說：

得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂懸解也，而不能自解者，物有結也。

得，是適時；失，是順應。能夠安心適時而順應變化，哀樂之情就不會侵入心中，這就是古來所說的解除束縛。那些不能自求解脫的人，仍被外物所累。

安時處順，才能懸解。如何才能安時處順？此句言得失、哀樂，皆是世間事，辦法恰恰就寓於其中。

女偊總結自己得道的狀態為「攖寧」，並說「攖寧也者，攖而後成者也」。攖是動，煩動；寧是靜，寧靜。「攖而後成」，安寧和寧靜從哪裡來？從煩亂干擾中來，「靜中得靜未必靜，動中得靜方是靜」，靜中所得之靜要經過動中的考驗，才能算數；動中能修出一份靜來，最是靠譜。

王陽明主張事上磨練，宋代高僧大慧宗杲認為能於動處悟禪者是為大徹大悟，莊子主張攖而後寧。世間是道場，活著是修行，乃儒釋道共同之真髓。

靜中的靜，是夜深無人時的片刻安寧；動中的靜，才是風吹雨打中永恆屹立的穩如泰山。山須經風吹雨打，人須經艱苦歷煉。

而這一切，需要去擔當。這無關出世入世，只關係淬鍊升華。

見獨

精神的獨立，最珍貴

見獨，何謂「獨」？便是道。老子所謂「獨立而不改」。

心齋是明道和悟道，坐忘和懸解是修道，見獨則是見道。

見獨，如同禪宗的明心見性。這一步是女偊得道七步驟的第五步，其實是最終一步，後面的「無古今」「入於不死不生」不過是明心見性的境界而已。

《大宗師》中說，「朝徹，而後能見獨」。什麼是朝徹？早晨太陽升起，頃刻便刺穿驅盡無盡的黑暗，哪怕這黑暗曾經再深重、再漫長。人生，其實也是這樣，一悟那刻，一切煙消雲散。

最值得我們回味的是見獨的這個「獨」字。對於求道之人，「獨」是宋代高僧圓悟克勤開悟時「只許佳人獨自知」和莊子「獨與天地精神往來」那樣難為人道、自知自明的體驗；對於我們普通人，則是歷經打開思維、靜心出離、世間磨礪之後，所獲得的一種精神獨立。

這種精神的獨立太珍貴。君不見，世間多少人云亦云、隨波逐流、操守喪盡，都是因為不得這份獨立的清醒和高貴。

總結起來，莊子心齋、坐忘、懸解、見獨的四個步驟，對於悟道是明理、實修、淬鍊、得道的歷程。對於人生，則是在不斷抵達四種人格——明白人、局外人、擔當的人和獨立的人的過程中，完成一種圓滿。

其中的邏輯是——有一份通達事理的明白，才能有抽身而出的清醒；有一份局外人的看破，才能有對自己和世間的真正擔當；能夠擔當得起來，才能成為一個獨立的人。

所謂道不遠人。莊子的逍遙，用平實一點的話說，也不過是12個字：看得破，放得下，拿得起，立得住。

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