佛陀滅度（涅槃）百餘年後，印度佛教分裂為諸多早期部派（Early Buddhist Schools）。其中的一支——上座部（Theravāda），傳入錫蘭（Ceylon，即今斯里蘭卡Sri Lanka）之後形成了代表保相對傳統和保守的思想和宗教原則的大寺派（Mahaviharanikaya）——相傳，錫蘭佛教由阿育王的兒子摩哂陀（Mahinda）長老傳入，大寺也是摩哂陀到達斯里蘭卡之後最早建立的佛教道場，後來成為全國佛教中心。大寺派即聲稱堅持摩哂陀長老正統的派別。

（錫蘭古代佛教壁畫）

大寺派僧人於公元前1世紀左右將口傳的三藏經典以巴利語寫出。5世紀時，印度僧人覺音（Buddhaghosa）來到錫蘭大寺，整理註解巴利三藏，並將原有的僧伽羅語註疏譯為巴利語，

自此巴利語文獻最終定型成為現在的形態。

（巴利語佛教經典）

錫蘭的佛教派別一開始並沒有定於一尊，大寺派出現的同時，錫蘭還出現了思想相對比較開放的無畏山寺派（Abhayagirivihara），無畏山寺派接受了大乘以及後來的密教思想，與大寺派長期對立，直至12世紀時錫蘭國王波洛羅摩婆訶一世（Parakkamabahu Ⅰ）用行政力量取締無畏山寺派，全力扶持大寺派為正統，他下令將無畏山寺併入大寺派，自此，大寺派復振並成為錫蘭唯一的佛教教派。

錫蘭大寺派將上座部佛教和巴利語經典傳至東南亞各國，發展成為南傳佛教，也稱上座部佛教。北上取道中亞傳至我國新疆、漢地以及西藏的佛教，以大乘居多，稱為北傳佛教。

（藍色為南傳佛教，紅色為北傳佛教）

葉少勇老師曾經說過：

當今世界佛教的活體傳承，分為巴利語、漢語和藏語三大體系。漢語與藏語系佛教的主體均在我國，而巴利語系佛教在我國則較為陌生。

（活體傳承世界佛教三大系示意地圖）

南亞和東南亞地區的南傳佛教之所以被稱為巴利語系佛教，是因為其仍在使用巴利語。

巴利語（Pā?i）是古代印度的一種俗語，屬於印歐語系印度語族的一種中古印度-雅利安語，與梵語（Sansktit）十分相近。

巴利語系佛教是延綿不絕存留至今的唯一使用印度原初語言的佛教傳承。南亞的斯里蘭卡自不待言，受其影響所及的東南亞的泰國、緬甸、柬埔寨、寮國等國，巴利語也都是佛教界的通用語言

（巴利語）在這些地區的宗教生活和文化交流之中扮演著重要角色，是串聯海上絲綢之路的文明紐帶。

傳承至今的巴利語三藏，是現存佛教典籍的最古老的形態之一，與漢譯和藏譯大藏經共同構成世界三大完整佛典。

根據上座部自己的說法，

巴利三藏成於佛教首次結集，所用的語言就是佛陀自己的語言，即印度東部的摩揭陀語Màgadhika。這一語言被上座部擁立為弘傳教法的唯一正確媒介，而其他方言都不可取。

覺音的《清凈道論》說，摩揭陀語是「一切有情的根本語」。這種語言後來就被稱為「巴利語」。

（巴利語讀本）

（實用巴利語語法）

但是，很多學者認為，巴利語佛經並非全部形成於初次結集，並且巴利語有可能是基於西部方言的一種文獻語，而非東部的摩揭陀語。在巴利佛經之中佛陀也並未獨尊某一種語言，而是鼓勵比丘應該以各自的語言（sakā nirutti）傳播佛語，還告誡弟子「不應執著方言」（janapadanirutti? nābhiniveseyya）。

在《律藏·小品》中有過這樣一段記載：有兩位婆羅門種姓出身的比庫要求佛陀允許他們把佛陀所說的經教加進好像吠陀語一樣的梵語讀誦法——音韻（chanda,闡陀），但佛陀卻沒有答應，他指出：

諸比庫，不得把佛語加上音韻。若加上者，犯惡作。諸比庫，我允許用自己的語言來學習佛語。

（佛陀初次向五比庫說法，也意味著僧團的建立）

佛陀在他近50年的說法生涯中，主要奔走於以憍薩羅（Kosala）和摩揭陀為中心的恆河流域一帶地區，佛陀的出生地是憍薩羅的附屬國釋迦族（Sakya）城邦。他的母語很可能就是憍薩羅方言。然而，在三藏聖典中，我們並沒有發現關於有信眾聽不懂佛陀說法的記載。因此我們可以推測，佛陀說法時所使用的語言想必就是當時在馬嘎塔一帶廣闊地域內都能夠接受的口頭語言，就好象今天的北京話和東北、華北廣大地區的方言都大同小異一樣。當然，我們也不否定它們在發音和文法表達等方面有一定的差異。

為了使佛法普及化和大眾化，傳教用語是因地置宜的，巴利語本身或許是佛陀使用的語言，但固定化、神聖化未必是佛陀的本意。

然而無可否認的是

巴利語佛典是我們今天所能夠見到的佛陀言教的最早傳錄，而巴利語文獻的數量規模，所以歷來為佛教研究與實踐者所重。

如前所述，巴利語與梵語、犍陀羅語等印度古代語言一樣，同屬於印歐語系印度雅利安語支。巴利語與梵語的形態和語法都比較接近，比如以「三寶」為例，「佛」，梵語巴利語都為buddha；「法」，梵語為dharma，巴利語為dhamma；「僧」，梵語巴利語都為sa?gha。

印度古代語言均用記音文字來書寫，在流傳過程中其記音符號往往並不固定。這種同語異文的現象，梵語等都存在（梵語有婆羅米、笈多、悉曇、藍札、天城各種字體），巴利語則尤為顯著。在佛教南傳的過程中，巴利語曾以僧伽羅文、緬甸文、高棉文、泰文等多種字母記錄書寫，卻沒有專屬的書體。近代還有使用天城體和拉丁字母轉寫的刊行本，現在以後者最為通行——1881年創設於倫敦的巴利聖典協會（Pali Text Society），歷經百餘年完成了巴利三藏的原典校勘和英譯。

（巴利語佛經長部約相當於漢傳佛經的《長阿含經》）

據說在斯里蘭卡阿魯寺舉行的斯里蘭卡第一次結集，是用新哈勒字母來拼寫巴利語，然後才刻寫在貝葉上的。當巴利語經典傳入泰國、緬甸、柬埔寨、寮國等地時，這種傳統保持不變，因此也相應地出現了以泰文、緬文、高棉文等字母音譯轉寫的巴利語藏經。

（巴利語的流傳）

因此，自古以來，南傳佛教弟子在讀誦佛經時，都採用巴利語，一位南傳上座部比庫（Bhikkhu，佛教僧侶，即漢譯中的比丘）除了要懂得本國語言以外，通常還必須精通巴利語。

（斯里蘭卡僧人）

（泰國僧人）

（緬甸僧人）

（寮國僧人）

假如現在尚存或者構擬出一種巴利文字母的話，這些不同國家文字版本的經典都可以還原為巴利文原典。

（拉丁字母轉寫）

（天城體字母轉寫）

（僧伽羅文字母轉寫）

（僧伽羅字母刻寫的巴利語貝葉經）

（高棉文字母轉寫）

（高棉字母刻寫的巴利語貝葉經）

（緬甸文字母轉寫）

（緬甸字母刻寫的巴利語貝葉經）

（泰文字母轉寫）

（泰文字母刻寫的巴利語貝葉經）

上述句子，雖然書寫字母差異很大，意義和發音卻都完全相同。這句話常見於南傳佛教的日常課誦，漢語譯作：

敬禮世尊、阿羅漢、正等正覺

（一燈即明）

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