孔子的「為人三忘」精神，你有嗎？

什麼是孔子的「三忘」精神呢？對於這個問題，孔子有著明確的回答。

據《論語·述而》載，當孔子周遊列國，由蔡入葉時，已是60多歲的老人。葉公沈諸梁向他的學生子路詢問「孔子是怎樣一個人」，子路因聖道高妙，難以描述，故未答。

這件事孔子知道後，便告訴子路，你可這樣回答：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」

這是孔子對其「三忘」精神的概括和說明。所謂「三忘」精神，即是「發憤忘食」的勤奮精神、「樂以忘憂」的快樂精神和「不知老之將至」的不老精神。

01

「發憤忘食」的勤奮精神

什麼是「發憤忘食」呢？《論語·里仁》釋曰：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

意思是，君子為了「成仁」，即成為有道德的人，哪怕是一頓飯的時間都不離開仁，即使在倉促之間，也必定在仁德上做人；在流離失所的困境里，也必定按照仁德辦事。君子無時無刻不在追求「成仁」。

孔子一生「所發憤者何」？這是人生追求的價值取向問題。在這一問題上，孔子堅持「君子謀道不謀食」的人生理念。

世俗之人一生所發憤者，皆為功名利祿。未得時，發憤以圖；既得後，意遂而樂。孔子則不同於世俗之人，他從15歲起，所追求的是「志於學」、「志於道」、「志於仁」。認為道德價值高於物質價值，把追求道德情操和道德境界視作生命的真正價值所在。

他的一生，是不斷升華自己的道德意識和道德境界的一生。他自述說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」

02

「樂以忘憂」的快樂精神

人生有樂亦有憂。在憂樂觀上，君子與小人是有原則區別的。

孔子指出：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」

意思是說，少德的小人心裡想的只是「富貴」二字，未得富貴之時，無時不想取得富貴，所以無限憂慮；既得富貴之後，又恐怕失去，時時憂戚，總是在患得患失，永無滿足之時，一生都處於憂戚之中。

而有德君子心裡想的只是「仁義」二字，不因富貴得失而憂愁。心胸坦然，光明正大，所以才能一生快樂。

君子所謂「樂」，雖有食色之樂、山水之樂、音樂之樂和朋友之樂，但是孔子所追求的並不是這些源於現實生活中的具體之樂，而是一種超越現實的純粹的精神愉悅。

這是一種整體之樂，既是人生樂趣的一種內心體驗，也是人生的一種精神境界。不斷地追求道德的充實與完善，才是人生真正的快樂。

孔子也講「憂」，但他講的「憂」不是追求物質與權勢之憂，而是一種如何能使道德更完善更充實的憂。他說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」

03

「不知老之將至」的不老精神

「不知老之將至」的不老精神，主要含義是指年老心不老，身病心不病，人死名不歿。

清代漢學家劉寶楠釋曰：「『不知老之將至』者，言忘身之老，自強不息也。」（《論語正義》卷八《述而》）所謂「身老心不老」，用三國曹操的話說，就是「老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壯心不已」。

孔子年雖耆朽而心靈不老，依然「篤信好學，死守善道」（《論語·泰伯》），孜孜以求。

曾子說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不以重乎？死而後已，不以遠乎？」（《論語·泰伯》）這可以說是對孔子的不老精神的真實寫照。正因為孔子晚年具有這樣的青春心態，所以他才可以達到「不知老之將至」的道德境界。

在現實社會中，常聽到有些剛四五十歲的人說：「我現在年齡大了，事業上不會有什麼成就了，就等著死了。」他們借口年齡為自己的意志衰退和懶惰行為辯護，坐失了許多良機。我們把這種病態心理稱之為「年老借口症」。

其實年齡並不重要，重要的是對年齡的態度。當你一旦戰勝「年老借口症」後，做到「忘身之老，自強不息」，樂觀精神和年輕心態就會油然而生，這是事業成功的巨大動力。

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