問題不在於你做什麼，問題在於你怎麼做

對你的行為，對你的關係，對你的舉止和動作更加警覺。無論你做什麼——即便像走在街上這種平常事——試著更加警覺，試著帶著完全的覺知邁步。

佛陀常跟他的弟子們講，「當你邁出右腳時，記住，現在是右腳；當你邁出左腳時，記住，現在是左腳。當你吸氣時，記住，』現在我在吸氣』；當你呼氣時，記住，』現在我在呼氣。』」你不需要講出來。你不需要說「我在吸氣」，只要對吸氣變得警覺。

我跟你說這件事，所以我必須使用語言，但當你變得警覺時，你不需要講話，因為話語就像煙霧。不要使用話語——只是感覺空氣進來了，充滿了你的肺部，然後又排空。

只是觀照，很快你就會發現，你會有一個極大的發現：並不只是呼吸在進進出出而已，而是生命本身。每一次吸氣，都是生命將其能量注入你。每一次呼氣都是一次短暫的死亡。隨著每一次呼吸，你死了，你重生了。每一次呼吸都是死刑和復活。

當你觀照呼吸時，你會知曉信任的美妙。當你呼氣時，沒辦法確定你是否還能吸氣。哪裡有確定？誰能保證？誰能保證你還能吸氣？但某種程度上來說，有著一份深深的信任在，你知道「我還會呼吸的」。不然呼吸會變得不可能。

如果你變得這麼害怕，「誰知道，如果我把氣吐了，如果我經歷這個小小的死亡，誰能保證我還能再次吸氣？如果我不能呼吸，那最好不要呼氣，」，這樣的話你立馬會死掉。

如果你停止呼氣，你會死。但存在著一份深深的信任——那份信任是生命的一部分。沒有人教過你。

當孩子第一次開始走路時，他心裡有著極大的信任——他能夠走路。沒有人教過他。他只是見過別人走路，僅此而已。但他是怎麼得出結論，說「我也能走路」的？他是如此渺小。人們又高又壯，跟他比起來他們是巨人，他知道每次站起來，自己都會跌倒——但他還是繼續嘗試。信任是內建的。它在你生命的每一個細胞里。

他嘗試，他會跌倒很多次；他會繼續不停的嘗試。有一天，信任贏了，他開始走路。

如果你觀照你的呼吸，你會意識到生命里有著深層、微妙的信任——沒有懷疑，沒有猶豫。

如果你走路，警覺的走路，漸漸的你會意識到不是你在走路，你在「被走」。那是一種非常微妙的感覺：生命透過你在行進，而不是你在行進。當你覺得餓了，如果你有覺知，你會看到，是你裡面的生命覺得餓了，而不是你。

變得更加警覺，這會讓你意識到一個事實：你只有一樣東西，你能說它是你的，那就是觀照。其他一切都屬於這個宇宙，只有觀照屬於你。

但是當你覺知到觀照，甚至「我」這個想法都會消融。那個也不屬於你。那是聚集在你周圍的黑暗的一部分，雲霧的一部分。

在清晰的光里，當天空是晴朗的，雲霧消失了，太陽很明亮，「我」這種想法一點都不可能有。只有觀照如是。什麼也不屬於你。那份觀照就是旅程的目標。

如何開啟旅程？——開始變得越來越是一個觀照者。無論你做什麼，帶著深深的警覺做；那麼即便小事情也會變得神聖。做飯或打掃衛生也會變得神聖，它們成了敬拜。

（註：本文摘自於一個門徒問奧修，「如何開啟旅程？超越性到底是什麼意思？」奧修所給予的回答。）

問題不在於你做什麼，問題在於你怎麼做。

你可以像一台機器人一樣打掃地板， 一件很機械的事情；你不得不打掃，所以你才打掃。這樣的話你就錯了一些美妙的東西。你把這些片刻浪費在了只是打掃地板上。

打掃地板本可以是一次偉大的體驗，但你錯過了它。地板是乾淨了，你內在本該發生的某些東西卻沒有發生。如果你是覺知的，不只是地板，你也會感受到一次深深的大掃除。

帶著完全、明亮的覺知打掃地板。工作、坐著或步行，但有件事必須貫徹始終：讓你生活有越來越多的片刻散發出覺知的光輝。讓覺知之燭在每一刻、每一個行為舉止里燃燒，燃燒在你的每個行為舉止里。其累積的效果就是開悟。其累積的效果，所有的片刻加起來，所有小小的燭火加起來，變成了巨大的光源。

摘自: OSHO The Beloved, vol 1

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