孔子、老子、莊子的道

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本文是林世奇老師針對同學提問「孔子、老子、莊子之道，有何不同？」的心得，所給予的回應。文章清新可喜，把長篇理論簡單梳理，方便對孔子、老子和莊子的疏通理解，並與所有奉元的讀者分享。

文林世奇

孔子：道德的實踐家

孔子的道，用「忠恕」來詮釋，我想還算是可以的；但要留意《中庸》里說：「忠恕違道不遠」──它只是不遠，並不即是道。所以這個詮釋是方便的，但不算是究竟的。另外，下面的詮釋只有針對「恕」，完全略過了「忠」。這樣講，少掉了一半，就不能算完整。最後，詮釋的時候，語言的表現要避免太浮泛，倒不是說不能用白話來寫，但語言本身的力量要足。比如說，如果要談「忠恕」，是不是可以考慮用「成己成物」這樣的概念和語言去詮釋？這樣會比較扼要，也比較精準。

孔子言「性與天道」，不在抽象概念的探討；《論語·公冶長》里就有一句，是子貢說的：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

所以，孔子所說的「道」，是在平常日用之間，講「生命力的發用和踐履」，講「物我之間的感通和滋潤」，講「生命的安頓和成全」。我就這幾個部分，先簡單講一下。

孔子所說的「道」，是從「法天」而來的自覺，意識到「生命應該是怎麼回事」。《論語·泰伯》說，「唯天為大，唯堯則之。」他提醒我們，得像堯一樣，學那個最高的天。那「學天的什麼呢？」首先是學「充實飽滿，剛健不息」，如：《周易·乾卦》的文言說：「天行健，君子以自強不息。」生命要能自覺踐履，而剛健不息，從而參贊天地之化育「四時行焉，百物生焉」。

其次是學它的「無私」，就像《周易·乾卦》里說的「大人者，與天地合其德，與日月合其明」，如天無私覆，地無私載，如日月無私照。屍子曾經讚美孔子，說：「仲尼尚公」，其義就在於此。剛健而無私，這是「法天」在儒家思想中的重要意義。

再其次，是「生命跟這個世界的關係」。孔子理想中的聖人，最可貴的是「通天下之志」，要通天下之志，才能談到「定天下之業，斷天下之疑。」所以要能感通萬物，「感而遂通天下之故」，像《周易·系傳》里所說的「通德類情」，這樣才有可能做到「智周萬物」而「道濟天下」，那也就是人一輩子最值得努力的事情。

最後，是「生命要把自己造就到什麼地步」。《周易·乾卦》里說，「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」在變動不居的世相中，得知道「不可為典要，唯變所適」，找到最恰當的安頓和成全，才算是先時而行──這是孔子對道的具體實踐。所以孟子讚美孔子，說他是「聖之時者」，這也就是儒家的種種修練，最後要到達的程度。

老子：客觀規律的觀察者

老子的「道」，你（指學生）說它「比較複雜」，其實它不算是「複雜」，而比較算是「抽象」。如果要形容老子所說的「道」的特點，當我們把那些奇妙的形容詞放在一起時，要特別留意它們之間有沒有因果關係。比如說「無形而無法捉摸」和「成為永恆的存在」之間，其實是沒有因果關係的。老子之道，並非因為「無法捉摸」所以才「永恆存在」，這一點要注意。

從「創生」的意義來講老子之道，我覺得是可以的，所引「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的原文也是適當的。但要談老子的道，還可以注意另外一個面向，就是道的規律。《老子》說，「反者，道之動也」，道的運動變化，時常有歸返或相反的現象；萬物的變化，時常是「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」的。

老子對於「道」做這樣的觀察和理解，其意義在於找到宇宙運動變化的規則，並善用以自處，也用以長養萬物。正因為掌握了運動變化的規則，所以才能「知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱」，從這裡找到安身立命或經世之道，就像他說的「侯王得一以為天下貞」。

所以老子的「道」，有客觀規律義，和孔子的道德實踐義不同。他所談的道，在於發現或洞徹萬物變化的內在規則，並由此找到解決問題的關鍵法門。這也是為什麼老子之學，在後代的政治、軍事等社會實務的操作面，都會有比較大的影響的原因。

莊子：齊一物我的超越者

莊子的道，你從「無所不在」的角度去談，我覺得是可以的。一般哲學界有個說法來形容老莊之道，就是「超越性」和「遍在性」，它既超越於萬物之上，又遍在於萬物之中，這個說法也許可以做參考。

但莊子之「道」，恐怕不太適合用「清虛渾沌」這樣的形容詞去稱說。如果它被局限在清虛的形容里，那麼，混濁的地方還能有道嗎？這就和道的「遍在性」會有衝突。所以這裡要留意。

就道的「超越」與「遍在」來說，老子也說過「獨立而不殆，周行而不改」這樣的話，所以莊子在這個部分，可以算是繼承老子的思想。但是要留意，莊子對道的認識，並不在對規律精確掌握之後，找到對治和解決的精密方法，而是在洞悉這些規律之後，「依乎天理」、「因其固然」，順任它，其精神超越於世相之上，貴在「安時而處順」，好讓「哀樂不能入」，以游於大化之中，這裡面有一種審美的心理境界。

老子還在萬物相反相成的面向中，找到掌握和處理的準則，所以才有那些「知」和「守」，而莊子則連這些面向的對立，也要一併超越而解消，從而齊一物我，契入精神的絕對自由之境。所以莊子對於後世，在政經和社會實務的操作上，比較少有影響，而在藝術創作和精神修養的工夫上，影響特別深遠。

作者簡介

林世奇，淡江大學中國文學博士，目前任職於台北市立中山女子高級中學，擔任國文科教師。

自大學時代起，即入「奉元書院」，師從大儒愛新覺羅毓鋆，研習四書、易經、春秋、老子、孫子、人物誌、韓非子、潛夫論等課程近三十年。

多年關注傳統思想、生命哲學等相關課題，研究領域為道家思想、道教文化、哲學與美學，碩士論文主題為《莊子美學思想研究》，博士論文主題為《道教「以術證道」思想研究──以內丹與內家為例》。

雅好武術，師從內家武學名師張永良，長年投入中國武術之實踐與推廣，於台灣大學、中山女高等校指導武術社團多年，同時結合武術體驗與中國哲學之探索，於高中選修課程中首創「武俠世界新探索」領域，形成該校課程特色，深受歡迎。

因關注傳統思想之現代實踐，追遠念祖，歸根複本，長年進行家譜之研究與撰寫，曾以實地走訪、田野調查方式，完成《同安林氏家乘洲尾支譜》一部，出版後凝聚宗族向心力與歸屬感，促成宗族團結，完成「林氏宗祠」之修建。

常以課餘時間發表單篇論文，對傳統思想進行現代解讀。其中與傳統哲學思想相關者包括：中國神話寓言中「渾沌」觀念初探、《莊子·秋水》濠梁之辯的語理分析、坐集千古之智，折中其間——方以智思想探析、平章漢宋，會歸禮學——曾國藩學術思想初探、台灣傳統民居的內在意涵——以「林安泰古厝」為例等。

與武術文化相關論文則有：《卧虎藏龍》的解讀脈絡、武學「內外之辨」初探、內家武學「援丹入武」現象初探、追躡葛洪袖裡的流霞——煉丹術發展初探等。

近年頗投入於高中藝術人文課程之研發，曾發表相關論文如：「藝術與人文」課程實作記略、「文藝想想」課程紀實與反思——從故宮書法展「筆有千秋業」出發、一場山水畫的巡禮——故宮繪畫展「造型與美感」觀畫後記等。

(本文選錄自中華奉元學會電子報第四十二期)

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