怎樣如理如法念佛和修心？

《學佛問答》

問：怎樣如理如法念佛和修心？

答：提出這個問題就是怎麼念佛、怎麼修心的方法，念佛不滯於心，停滯不阻礙這個心。心要住念、住佛像，像我們記數、記時間的念佛方法，這都是不如法的。因為它違背了大勢至菩薩「凈念相繼」的教誨，相繼就是不斷，你老斷線那不行。你記數記到一定程度，完了，一撂下，小麻將推上了。昨天就有這種情況，有的老居士老兩口念佛念得挺好，就有一個毛病，喜歡看電視。我問他們：「看電視的時候還念不念佛了？」他說：「那還念什麼佛了？」那電視看它幹什麼？又哭又鬧、又喊又叫、又打又斗的，你看那幹什麼？都是假的，我們本來這個身體都是假的，我們要證一真法界，證真的，你還把假的當作真的，你還去跟著人家抹眼淚，有什麼意思？操那個心幹什麼？這都是染污了我們的心性，染污了我們的一真，我們真正學佛人不要看這些東西，沒有用，有時間老老實實念佛。

如果老頭兒或老太太他不信佛，阻礙你，因為我們來處不一樣、修行不一樣、根性不一樣、所從事的事業還不一樣，有許許多多方面不一樣。他不信佛，非要干擾你修行不可，那麼你用方便法，坐在那眼睛看電視，心別看電視；眼睛看電視，心裡念佛號，這也叫修行。不要被外邊的境界所轉，你要被境界所轉，那就是被世間法所纏縛，被它所捆住，這樣的修行方法就叫作名相修。念一萬聲、三萬聲，念完就拉倒了，這不是名相修嗎？完成任務拉倒了，那能行嗎？

我們的生命是有限的，你頂多活個六、七十歲，再大七、八十歲，或百十來歲，那都很少見了。這短短的生命還不把它用到有用的地方，你還不精進那能行嗎？這就是佛在《華嚴經》裡面講的：「一心無所希則為道。」希就是希望、就是求，這個心沒有求，沒有希望，就老老實實順其自然去修，這就叫道。現在我們有幾個同修能夠無所希而念佛？這就是心不住法相，道即通流。我們現在這個道不通流了，憋死牛了，走不了了，不精進了，什麼原因？心住法相。尤其是末法時候我們都犯一個毛病，依人不依法，就被那些所謂的「出家人」的舌頭給騙了。

有的寺院搞什麼？你送兩千塊錢，我給你點一年的長明燈，身體就健康。你說點燈和身體健康它倆能扯到一起嗎？風馬牛不相及的事你就相信。因為他是出家師，我怎麼說你也不會相信的，因為我不是出家師，出家師說話就靈。真是這樣，因為末法眾生就是聽騙不聽勸，你花了五千塊錢就可以給你消消業，業他就能給你全消……

那麼我們應該怎麼辦？一定要依法不依人，凡是與清凈心不相應的都叫外道。那麼什麼與清凈心相應？佛號！老實念佛，通過念佛把自己妄念壓住，與清凈心相應，這就對了。靠外邊的一些做法，靠外邊的哪位高僧大德，依仗他們的修行來消自己的業障都叫外道。因為佛也解決不了，你的業障別說大和尚，就是佛都解決不了，不但佛解決不了，他自己在因地所造的業，機緣成熟的時候還要受果報。他自己的業都消不了，他怎麼能給別人消呢？怎麼叫修行？就是千萬千萬不需要刻意的去尋求，有求、有追尋、有境界都是不如法的修行；不要刻意的去求什麼，一切順其自然就可以。每天只管穿衣、吃飯、睡覺，平常就是佛號；把佛號提起來，該吃飯吃飯、該睡覺睡覺，這樣日久天長，那些什麼神通、什麼萬能法，不落入他的圈子裡。要遠離這樣的惡緣和惡友，你終有一天會明白很多道理。

這就是人生如夢，無心即法。什麼是法？沒有心就是法。法味餐又舍，即得大自在；要飽餐法味，飽餐法味的同時，還要把法味給它舍掉，好回本原。你若執著於法，那不就錯了嗎？那就變成法執了。現在我們不了解這個「我」，為「我」而造許多業，這叫惑業苦；由於迷惑而造業，由於造業而受苦，這叫惑業苦。惑業苦你搞清楚了，原先是執著我，現在不執著我了，反過來又執著法了，這叫法執。我執、法執都是執著心在起用，它與自己的清凈心不相應，這一點我們必須明白。同修今後怎麼辦？一切順其自然，老老實實提起佛號，這就叫作正念。佛號提不起來，要用定力去制服妄心。

念佛時候老起妄念怎麼辦？

起妄念就起妄念，不要用執著心去消除妄念。因為執著心本身就是妄念，想要消除妄念的念頭也是妄念。以妄對妄去一增二，你若用這個心性去修行，妄念沒有消除的時候。你想消除妄念這個心就是一個妄念，你再除這個妄念又是一個妄念。倆妄念，兩個妄念這麼攪和，越攪和越多。那麼怎麼辦？出來妄念不怕，用佛號壓伏，一出妄念馬上「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就把它壓伏住。我們修行就這麼修，有妄念不怕，因為妄念就是煩惱。佛說煩惱皆菩提，煩惱的另一面就是覺悟。

我們同修一定要明白這個道理，我們念佛就應該老實念佛，應在「老實」二字上下工夫。我們各處亂跑、各處亂顛、各處找法，都是不老實。本來已經聞著大乘佛法了，念阿彌陀佛就是大乘佛法，就是不可思議的法，就是非常殊勝的法緣，你還找什麼哪？為什麼安不下心來老實念佛？怎麼修？就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」天天阿彌陀佛，時時阿彌陀佛，分分秒秒的阿彌陀佛。在工作中、學習中、生活中、事業中別忘了阿彌陀佛就可以了，其它那些感受的東西一點點舍離。

我們有的人心裡老不安穩，一看別人玩兒小麻將，心裡老想玩幾把去。你要用定力制服，我是要了生死，這是大事。一想到這個事，你還敢玩去嗎？讓你玩你都不敢玩呀！那小酒一天喝著，你若想到喝點酒就昏沉了，還能念佛嗎？念不了了！再迷迷糊糊、顛三倒四的，你就犯了好多大戒，都在這壺酒當中造罪業，趕快扔掉吧，我們需要的是當生成就！

我們應該明白，所謂的無念就是在一切外境上，心能不被其所染著就是無念。無念而念，念而無念，無念是什麼意思？就是外邊的境界、外邊這些條件不染著我的心就是無念；有念是什麼？有念是事相，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就是事相；無念就是不被外邊境界所轉這個心就是無念，也就是不在外境上生心動念。我說不在外境上生心動念，並非是對人、對事、對物斷了思想，那不成了白痴了嗎？如果這樣又落入了斷的邊見，也錯了。人、事、物不搞了，一天天念佛，念佛在生活中念佛，有的人你跟他一說話，他卻說：「別干擾我，我現在修空呢，我要空啊！」空就落到空觀里去了，落到空觀是什麼？諸佛不能度，佛對你沒辦法了。有不對，空也不對；非有非空，非空非有，這就叫作妙有妙空。這麼講不明白，舉個例子，猶如虛空，虛空你看空不空？虛空真空，虛空含妙有，虛空下邊你看有沒有？山河大地、宇宙萬象哪一個不在虛空的包圍之中？所以叫空而不空、不空而空，這就叫妙空妙有，這叫佛法。落到一邊就不是佛法了，所以無念它是不執著有，而又不落於空，這不好理解。

我們再歸納一下，見相離相，心要如如。見著相，別把它當作真實的東西，因為它都是無常的。你看那新買的花挺好，但是幾天它就舊，它無常，終究有一天它不起作用，還得把它扔到垃圾堆里去。你別見相就著相，這玩意兒就是真的、真的好看哪！都當成真的。連你的身體都是假的，何況萬物！見相離相，心始終保持如如不動，保持清凈的本體，這就叫作修行。並不是修行又找到另一個仙界去，就升華到另一個仙界。修行就是生活，該吃吃、該喝喝、該睡睡，一切非常的自在，一切順其自然，在自然當中別忘了稱念佛號就可以了。

我這是出來和同修結緣到處走，在家裡我非常自在。我每天早飯吃完了以後，就上老幹部局打乒乓球，在打乒乓球當中沒忘了念佛。現在又學會了打撞球，打撞球心裡還在念著佛，你說多自在！中午吃完飯睡一小覺，在睡覺當中也是念佛；念完佛起來打坐還念佛，坐完了就在室內轉，還念佛；若幫著老太太干點什麼活兒，還念佛……行住坐卧二六時中都念佛，你說多自在！一天兩頓飯也不餓，一頓飯還可以；我若說不吃飯，恐怕也差不多，若三天、兩天不吃飯，我看餓不死……這個如如不動的心是怎麼形成的？它是悟得、修得、證得，求不得、攀不得、想不得、思不得、憶不得。把這幾個「不得」你去掉了，那就是清凈無為之心。我們平常所說這個無住，就是在一切的法上，念念之中不追思前境，三心不可得。念念無所住，心不被法所纏縛，好壞不去分別，不住在好上，也不住在壞上。因為佛講三心不可得，過去心不可得，過去已經過去了，像做買賣似的，回想昨天的事，昨天事你管它幹什麼？昨天賣賠了，賣賠了也賠了，你想它幹什麼？明天我應該怎麼辦？明天還沒到，你想它幹什麼？今天的事正在做，你還用不著想，遇見我就去做，不遇見我就老老實實念佛，這不就是三心不可得嗎？這就是佛講的「三心不可得，諸法實相空。」一切法無不是空寂，都是方法，它是不可得的。所謂無相就是空寂，即外離一切的法相，若能離相，空寂的自性就自然清凈了。但是我們就修行而言，若能做到無念，必然無相。

無相怎麼來的？先從無念作起，沒有念頭，必然沒相。沒有相也就無住，好的相、壞的相你沒有，沒有就是無住。這就是要從無念做起，無相、無住就在無念當中而修成。這必然是妄念不生般若生，不蔽真如自性顯。這就苛求不得，我們生活通流，老實念佛，真正能放下萬緣，老實念佛，這個境界很容易出現。心不攀緣這個境界就可顯露，所以我們的心千萬千萬不要追逐於境界。

現在有些同修念佛以後有境界，境界分兩方面，一方面確確實實是自己的自性顯露。就拿打坐來講，我也出現過這個問題，念念佛號、打打坐以後頭腦一片空白，手腳都沒有了，身體也沒有了，一片空白非常自在，醒來以後身體可舒服了。一般的你若是能坐到半個小時，你這一天不會累，做任何活動都不累。但這個境界不是說一打坐就出，一打坐就出這叫追境。你心追境，心被境轉，心一追境魔趁虛而入，他老給你顯這個境界，你覺得我回回有這個境界就壞了，這就是入魔境了。

同修遇到這種情況，心被境所迷的時候，你要及早的醒悟。在打坐的時候，眼睛就不要閉死了，怕招魔境，眼睛稍微睜開一點就可以了，幾天以後就過來了。偶爾出現這種情況有情可原，有時候會出現幻覺，在夢中有佛菩薩的點化、度化，但你天天見著佛菩薩這就是魔。有這個神通、那個神通，不要這個通，我們凈土法門不搞這個。不像密宗，密宗搞通，我們沒有這個通。有這個通你也別告訴人，你也別顯露，一來二去這個通就自然而然的消失了。如果你想這個通，那麼這個通老來，就變成仙通和鬼通。所以現在就受不了了，哈欠連片，身體緊繃繃的，後背就簌簌上來了，之後你解決不了了，就這個道理。因為是你把他想來的、盼來的，這個同修一定要注意。修行的關鍵問題就是不要攀求，不要刻意的去求，求什麼絕對不對，一切順其自然，這就是心與道合，行於自然，就是這麼修。

自性本無一法可得，若有所得的心，胡說什麼禍、什麼福，就是塵勞的邪見。我們所說的無念，「無」就是指無差別相、無住塵勞的心；「念」就是念我們真如的自性，通過念阿彌陀佛顯露真如的自性。像大圓鏡智被灰塵所掩蓋，通過念佛號天天擦、天天擦，日久天長大圓鏡智顯露出來就是我們的本體。所以欲速不達，不要想快，修行是個慢功夫，它是文火燉豆腐，用文火燉出來的豆腐好吃。

真如，真如是念的體，我們念的阿彌陀佛是真如自性的用，只有真如自性能啟念，並不是讓眼耳鼻舌身意這五官搞分別，絕不是這個意思。真如的本性所自有，就是用根不用識，六根眼耳鼻舌身意照樣用，但是不用識，識是分別。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。眼識，眼見色搞分別，鼻嗅香搞分別，舌嘗味搞分別，身觸法搞分別，不用識，舍識用根恢複本原。我們的六根雖然它的作用是見聞覺知，但是念佛人在修行的時候一定要記住，自性不會染著外境，不會被見聞覺知染污你的心性，隨著見聞覺知而產生見聞覺知，而去執著見聞覺知，這樣就染污了你清凈的本體。因為我們的本體就像虛空和明鏡一樣，本體無染，這就是我們真如的妙用。

純印老人家所示現的無所住而布施、無所住而忍辱、無所住而禪定，修六度法門的這三方面就帶動了其它另外的三方面；就是布施帶動了持戒，忍辱帶動了精進，禪定帶動了般若智慧。你這三方面抓住、會修了即得大自在，六度修圓滿就是佛，六度修不圓滿就是菩薩。所以六度法門是大乘佛法、是成佛之道；十方三世一切佛無不修六度法門，它是成佛之道。老人家所示現的實際就是以心傳心之法，純就是心；以心傳心就是印，印就是法，從名號上來講就是六度法門。

摘自犟牛居士《學佛問答》第19問

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