修出離心，我們要放下的是什麼？

傳統上，我們把出離心解釋為厭離輪迴痛苦、追求解脫安樂的心。痛苦由執著而來，所以我們實際要遠離的是執著，對自己和對周遭事物的執著。

有些人藉助佛教修行來治療感情的創傷、豐富靈修的體驗、見光見影與宇宙融合等等。我不知道佛法能在多大程度上幫你挽回你男朋友或女朋友的心，或者幫你順利地從一段感情過渡到另一段感情。我想效果不會很大，因為佛法教的是怎樣減少執著，這恰恰是你最不能接受的，你最多只能做到不跟這個人繼續糾纏，但你做不到不再糾纏。很遺憾，許多人註定要在學佛的過程中體會失望的滋味。

面對生活的瑣碎和挫折，有時難免會厭煩得想一走了之。可厭煩歸厭煩，真狠下心來跟過去、現在做了斷的不多。

功名利祿、是非功過，或是感情，生活里有太多的東西，不是那麼輕易就能放開。要放下，說起來容易做起來難。習氣若是那樣容易改變，這世上的人恐怕早就解脫了。大概很多人都會同意：修出離心是最讓他們感到挫敗的經歷，有時甚至比修慈悲更讓人為難。

從抓取轉向捨棄，彷彿是個重大選擇，而實際上我們別無選擇。不管願不願意，我們一生都在失去。青春、歡笑、淚水、成功、失敗、愛、恨、乃至整個世界，都會離我們而去。

看看現在的自己，仍然活著，仍然能夠感受喜悅和美好，儘管幾十年的人生已經遺失，許多自認為舍不掉的東西也都捨棄。我們深深執著的人、事、一切狀態，沒有一樣是不可或缺的。我們突然間發現，其實自己從一開始就沒有什麼好失去的。

如果你表面放下了，但心裡還有很大的不平，處處想顯出自己的高明，那麼你的厭世不過是另一種競爭手段，與解脫無關。

不要把厭煩當作出離心。有的弟子心裡煩躁，跟我說要「閉關」，我不便反對，雖然心裡的煩惱不可能被一扇門關在外面，但關起門來修修法也好，也許由此為緣起，心能慢慢安靜下來漸次走上修法的正軌。

別老琢磨自己是悲觀主義還是樂觀主義，這不重要。我們喜歡貼標籤，積極、消極、樂觀、悲觀，其實佛陀並沒有教我們應該樂觀還是悲觀，他只是說要放下執著。放下了執著不等於變得消極、悲觀，相反，正是因為放不下，對某些人、某些事、自己的某種經歷太執著，才會悲觀厭世。

與世無爭不是做做樣子，是心裡真覺得這世間的五光十色沒什麼好。

這世界上恐怕找不到一個徹頭徹尾快樂的人，輪迴里任何一種生命形態都不能免於痛苦，所以才要出離。

捨棄今生的真正含義是捨棄得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂這世間八法。不希求安逸富足、被讚美、被關注，不懼怕磨難挫折、被詆毀、被忽視。寵辱不驚，安貧樂道。自古以來談個人修養必定提到這些，只不過佛教的修行人百般磨礪不是單純為了追求人格的完善，也不為流芳百世，而是認識到得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂原本無實質可言，執著於此不僅沒有意義，而且妨礙對實相的認知。

遠離世間八法是真出世，否則把頭剃了，苦行也好，閉關也好，東奔西跑做出各種讓人稱奇的事也好，都是在世間法里打轉，都是為了增飾今生。阿底峽尊者曾說：縱然具備智慧超群、戒律清凈、講經說法、觀修境界等等功德，如果沒有捨棄世間八法，一切所為也只能成為現世的生計。

大圓滿龍欽寧提傳承上師玉科夏扎仁波切晚年住在色達附近，法王如意寶那時十幾歲，還沒有去石渠求學。一天，他去拜訪夏扎仁波切，進門後看見仁波切的屋子大而舒適，裡面擺滿了三寶所依和書籍，不禁問道：「您不是夏扎瓦（舍世行者）嗎？怎麼還有這麼多財物？」素以嚴肅著稱的夏扎仁波切聽到這個孩子大膽而直接的問題，笑了起來，說：「不愧是嘉貢宗族的後代，什麼都不怕呀！孩子，『夏扎瓦』的意思是指某人已經斷除了對財富或世間的貪著，而不是指表面貧窮、內心卻渴望財富的人。

什麼都可以是執著。這就使出離成為一件不得不心無旁騖、精進不懈去做的事，因為事事處處、時時刻刻都是陷阱。

心裡放下才是真放下。出離就是這樣。不看錶象，只看內心。

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