《周易》哲學與道教

眾所周知，陰陽學說的普遍流行肇始於春秋末年。《易傳》採用陰陽學說去詮釋《易經》，將《易》解釋成講天地人三才之道的書。道的基本內容，就是「一陰一陽」。所以《易傳》說「一陰一陽之謂道」。在儒家的經典之中，《詩》、《書》、《禮》、《春秋》各自偏重社會生活的某一領域，而《周易》則講的是天地人的普遍法則。尤其是在儒家被獨尊之後，《周易》的地位就更加被尊崇，被尊為「五經之首」。至此以後，凡是講普遍法則的，幾乎都要歸結為《周易》，或者藉助《周易》的命題和概念。

陰陽法則曾是普遍流行的觀念，但被《易傳》採用以後，陰陽法則就逐漸被《周易》所專有。比如《莊子·天下篇》說，「易以道陰陽」。顯然認為《周易》是專門闡述陰陽學說的。雖然司馬遷把《周易》歸結為講變化的書，說「易以道化」，和《莊子》有所不同，但沒有否定「易以道陰陽」的判斷。

從這個意義上說，出現於東漢末年的道教把陰陽學說作為他們的基本理論之一，當然是與《周易》有關。

《太平經》說：「天失陰陽則亂其道，地失陰陽則亂其財，人失陰陽則絕其後，君臣失陰陽則道不理……」就把陰陽學說作為自己立論的基礎之一。並且在以後的發展中，陰陽學說也是道教的理論基礎之一。這裡所說對的「天失陰陽則亂其道」，顯然認為天道就是《易傳》中的一陰一陽之道。

然而天地、男女、晝夜、寒暑、君臣、父子的存在是一個事實，人們要認識世界，早晚會把這些現象歸結為普遍性的對立法則。其他民族的古代哲學，有的就把這一切歸納為光明與黑暗的對立，和中國哲學有相似之處，但他們並沒有藉助《周易》。在中國，說道教講的陰陽與《周易》有關是對的，但不能說道教講的陰陽就是來自《周易》。

道教採納陰陽學說以後，根據自己的宗教需要又有所發展。比如從唐代開始，道教企圖消解陰陽對立，要煉盡純陰，是自己成為純陽之體。「純陽」、「重陽」、「元陽」等道號，就反映了道教的基本思想。

天地萬物本原，也是道教所關心的問題。《老子》一面講返璞歸真，一面講道生萬物。萬物的生長，是有生有死，但追求長生，返老還童，不僅是不死，而且是要「返」，要「還」，是個逆著自然過程的運動。魏晉以後，道教對自己行為的性質越來越明確，他們用「顛倒」、「逆」、「返本還元」來說明自己求長生運動的本質。但是，要顛倒、要逆，首先要知道順的過程，就像要弄清楚回去的路，首先必須要弄清楚來路一樣。要返本還原，也需先知本元在何處？道教出於自己的宗教目的，也積極關心萬物本原，宇宙演化理論。

依《老子》說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。但是，道是什麼？一、二、三又是什麼？天地在何處？人體由何構成？為什麼有生有死？怎能使它不死？許多問題單靠《老子》一書無法解決。

從漢代開始，宇宙演化論逐步完善。這個理論的要點是：從無中產生了元氣，元氣剖判，形成了天地陰陽，天地陰陽產生了萬物。這樣，人本從元氣生身。所謂顛倒、逆，就是把自身變成元氣。元氣就是璞，就是真，返還的目標也找到了。道教接受了這種宇宙演化論，並且把他納入了自己的理論體系。

《易傳》講，「易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦」。漢代學者把太極理解為元氣，兩儀理解為天地陰陽。道教接受了漢代學者的思想，在講天地生成論時，往往援引《易傳》的「太極生兩儀」，把《周易》的命題當作宇宙演化論的根源。

和道教吸收其他理論一樣，它總是要根據自己的需要加以修改，並和自己原有的理論相結合，道教就把元氣剖判、太極兩儀，和《老子》的道生一，一生二，二生三相結合，認為道就是元氣。

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