「大黑天神」簡論

摘要

雲南大理的本主神中有個「大黑天神」，其神格為瘟神。這位神靈來自古印度教的濕婆崇拜。瘟神在許多民族的神話體系中都存在，是現實中曾出現過的瘟疫災難的歷史記憶。在雲南這個煙瘴之地，歷史上瘟疫流行，瘟神信仰在抗擊瘟疫的過程中曾發揮巨大作用，幫助人們對抗瘟疫流行所帶來的心理焦慮。直到今天，瘟神神話仍有心理安慰、族群凝聚和審美等實用價值。

關鍵詞

大理 大黑天神 神話 瘟神信仰

雲南大理各個白族村寨都有自己的保護神，稱為「本主」。這些本主的來歷、神通及各種逸事，都以口頭傳說的方式傳承。其中，洱源、劍川等縣流傳的《大黑天神》，是一個十分著名的神話:

玉皇大帝偏聽巡天神的謊報，派天神到人間散布瘟疫，天神來到大理，看見人們辛勤耕織，善良純樸，不忍心加以毒害。但又無法返回天宮復命，兩難之間，他決定捨身救民。他把滿瓶瘟葯吞下，臉和身上都變黑了，瘟毒發作而死。天下的蛇知道後，都來救他，從他身上吸毒，把他吸得身上有許多洞，但還是沒救活他。從此蛇就有毒了。天神死去的樣子雖很恐怖，但上、下灣橋和上雞邑等村的人民，為了感謝他的救命之恩，都奉他為本主，稱他「大黑天神」。

從這則神話看，大黑天神的神格顯然是一個瘟神。這位瘟神來自何方？與其他同類瘟神相較有何特點？瘟神具有怎樣的社會功能？為什麼在科學昌明的當代還有那麼多人篤信他？這些是本文將要探討的主要問題。

一、大黑天神的來歷

大黑天神的傳講者，為了強調這個神奇事件的真實性，說大黑天神的本主廟，就是建在他倒地死去的地方。這種宗教性的傳說，從科學角度看當然是難以實證的。不過，從這個故事的淵源來看，這位大黑天神倒真有不凡的來歷。

在遙遠的印度，有位古代的婆羅門教神靈，名字叫做「黑天」，人們尊稱其為「大黑天」，他是不是大理的大黑天神的原型呢？印度教有三大主神，第一位叫梵天，是印度教哲學中的「梵」的人格化，他是創造萬物的神。第二位叫毗濕奴，他是保護神，乘著金翅鳥，有四隻手臂，分別握著圓輪、法螺貝、棍棒和弓。毗濕奴性格溫和，經常化身成各種形象，拯救危難的世界。「黑天」是他的化身之一。第三位是濕婆，他是毀滅之神，據說他5頭3眼4手，手持三股叉、水罐、神螺和鼓，頭上一彎新月，騎一頭大白牛，是印度民眾最為敬畏的神。

黑天的神話主要見於古印度史詩《摩訶婆羅多》及《創世書》。傳說很久以前，有個殘暴的國王叫剛沙王，他得到一個預言，說自己將被堂妹的兒子殺死。剛沙王於是決定殺死這個女人的所有孩子。前6個兒子都被殺死了，但第7個兒子大力羅摩得到神靈的護佑，從母親的子宮裡轉移到另一個女人的子宮裡，幸免於難。黑天是第8個兒子，當他誕生時，他父親與一對牧民夫婦交換了孩子，結果那個無辜的牧民女嬰代替黑天遭到殺害。黑天和他的哥哥大力羅摩被牧民夫婦作為養子哺養。他倆自幼就顯示出與眾不同之處，長大後兄弟二人消滅了許多兇惡的怪物，其中包括蛇王迎梨耶。蛇王住在水下的宮殿中，他是中國漢族龍王信仰的原型。

黑天的故事中也有吞毒的情節。傳說他小時候，一個女羅薩，相當於中國的女鬼，用有毒的乳汁來喂他，想把他毒死。但黑天卻毫不在乎地含住女羅薩的乳頭，一直到將她吸死，吸得只剩一張皮，黑天自己卻安然無恙。

不過，根據有關研究，大理白族的本主黑天，與這個黑天卻沒什麼關係。大理的大黑天神，來自佛教中的一個門派一一「密宗」。印度教的黑天名叫「奎師那」（krsna），又譯「克里希納」，意思是黑色或深藍。佛教密宗中的大黑天神，卻叫摩訶迎羅（Mahakala），是濕婆神的名字之一。而濕婆神正是因為吞了毒液，脖子全部成了青色，所以他又有另一個名字，叫做「青喉者」（Nilakantha）。

濕婆吞毒的故事，發生在一則著名的印度神話《攪乳海》中:

梵天創造了天神族（稱「提婆」）和魔鬼族（稱為「阿修羅」），他們常發生戰爭。有次因陀羅神得罪了仙人陶爾梵剎斯（Durvasas），他不知道這仙人是濕婆大神的分身之一，結果受到濕婆詛咒，陀羅及眾天神都失去了神力，被阿修羅趕出了天界。

陀羅向梵天告狀，梵天叫毗濕奴去處理。毗濕奴決定讓天神和阿修羅合作攪乳海，原來神抵的壽命雖比凡人長，但也有生老病死。諸神和阿修羅都被這個問題困擾，毗濕奴為了調停這場爭執，就與阿修羅和諸神商議，如果同心協力去攪拌大海，就可以令大海出現長生不老的靈藥「蘇摩」和其它寶貝，雙方共享。於是，毗濕奴拔取曼茶羅山作攪海桿，以蛇王蘇吉的身體作攪繩。阿修羅持蛇頭，天神持蛇尾，伸入海中攪動乳海。

攪海持續了幾百年後，先從大海里攪出一隻母牛，然後攪出了谷酒女神，接著是大香樹。當月輪出現時，濕婆順手撈了出來，作了額頭的裝飾。但意想不到的事情發生了——老蛇王不堪痛苦，把它的毒液全吐進了乳海，這毒液足以毀滅三界。情急之中，濕婆將毒液統統喝了下去。三界因此免受滅頂之災，但濕婆的喉嚨也被毒液灼成了永久的青紫色。後來，攪海又攪出了七頭天馬和天醫，天醫手托不死葯「蘇摩」。最後出現了吉祥天女，她成了毗濕奴的妻子。

「蘇摩」出現後，天神和阿修羅都來爭奪，結果是天神喝到不死葯恢復了神力，將阿修羅趕回地獄，從此三界無事。只有一個叫羅猴的阿修羅喝到了一口，但吞到喉嚨處時被天神發現，斬了首，不過羅猴的頭顱卻因喝了不死葯而永生，他在天上常常追著太陽和月亮咬，這成為日蝕和月蝕的由來。

攪乳海

大黑天神的名字是濕婆神的諸名之一，濕婆神吞毒藥也是為了挽救眾生，這兩者揭示了白族本主大黑天神的印度淵源。實際上，白族的大黑天神崇拜，應該是隨著佛教一起傳入大理的。

佛教傳入大理有三條途徑：一是直接來自印度，二是古代的吐蕃（今西藏），三是唐代的中原地區。《雲南志略》《紀古滇說》等文獻載:唐開元二年，南詔派喜洲人張建成為大使訪唐，經過成都大慈寺，進去遊覽。正巧寺里一口大鐘鑄成，寺中規定：擊鐘一聲，施金一兩。張建成一連擊了八十聲，寺僧驚問:你是何人，連叩如此？張答道:「吾雲南使張建成也。」寺僧於是將他改名「張化成」。張建成說：佛法從此傳到南方了。他到長安後，唐玄宗以厚禮待之，並賜以佛像讓他帶回南詔。從此大理始有佛教傳播。

南詔很早就對大黑天神立像崇拜，元代的《紀古滇說》、《南詔野史》都載有威成王蒙盛羅皮塑大靈土主天神聖像的事，稱其為「摩訶迎羅」。康熙時的《雲南通志》載：「大靈廟在城陛廟東，即土主廟。神為摩訶迎羅，蒙氏城滇時建廟。」這些記載證明，大黑天神早在八世紀初就成為南詔的土主，至今已有一千多年了。

與大黑天神同時引進大理的，還有《攪乳海》故事中提到的其他神靈，如龍王婆蘇吉也是白族的本主神之一，為大理雲浪、長發等村本主。此外，白族的本主神當中還有觀音、北方天王、白難陀龍王、訶利帝母等，都是密教特別尊崇的神靈。

雲南現存的石窟、摩崖、石刻、繪畫等實物中，有不少南詔大理國時期大黑天神的形象。劍川、喜洲等都有大黑天神出土。現流行於大理地區的大黑天神形象，多為三面六臂，六臂分別持日、月、戟、乾坤圈、蛇和法鈴。身掛骸骸纓路，全身黑色。從這種令人恐懼的造型，也可以看出他與濕婆神之間的關係。

三頭六臂的大黑天神

從大黑天神的形象以及故事情節來看，他在大理地區成為本主後，主要職能已由宇宙的毀滅之神，轉化為一個地區的疫病之神，即瘟神。那麼，大理的瘟神信仰與中國其它地方的瘟神信仰相較，有什麼樣的特點呢？

二、其他民族的瘟神形象

毛澤東有兩首《送瘟神》詩，是1958年6月30日夜讀《人民日報》，看到江西省余江縣消滅了血吸蟲的報道，有感而發的。詩中有:「牛郎欲問瘟神事，一樣悲歡逐逝波，「借問瘟君欲何往，紙船明燭照天燒」的句子，可見漢族地區是普遍信仰瘟神的。

根據漢文古籍，中國最早關於瘟鬼的記錄是在東漢時期的緯書之中，《禮稽命征》云：「顓頊有三子，生而亡去，為疫鬼：一居江水，是為瘧鬼；一居若水，為蛆煙；一居人宮室區隅，善驚人小兒，為小鬼。」顓頊即高陽帝，楚人的先祖。這裡說的是他的三個兒子死後都化為疫鬼，用疫病來危害人類。楚地在遠古時期是一片大沼澤地，叫「雲夢澤」。夏天蚊蠅成群，易發疫病，所以將顓頊之子說成疫鬼，也是有現實基礎的。

在南朝干寶的《搜神記》中，除重述了上面的傳說外，還補充了一個傳聞：有個叫王裕的人，病得很厲害，與母親辭訣。忽然門人通報說有某郡某里某人來訪，王裕知道此人的名望，吩咐請來。那人來後與他對談，說:「今年國家有大事，出三將軍，分布徵發。吾等十餘人，為趙公明府參佐。」王裕就知道他是鬼了，因為以前曾在雜書上看到寫有「上帝以三將軍趙公明、鍾士季，各督數鬼下取人。」而那人後來不知所往。這個故事記載三個散播疾病、取人魂魄的鬼王，還點出其中兩個瘟神的名字：趙公明、鍾士季。

南宋時，按照傳統的五行理論，瘟神最後確定為五個，分別是「東方青瘟鬼劉元達，木之精，領萬鬼行惡風之病；南方赤瘟鬼張元伯，火之精，領萬鬼行熱毒之病；西方白瘟鬼趙公明，金之精，領萬鬼行注氣之病；北方黑瘟鬼鍾士季，水之精，領萬鬼行惡毒之病；中央黃瘟鬼史文業，土之精，領萬鬼行惡瘡癰腫」，據說「若能知瘟鬼名字，鬼不敢加害，三呼其名，其鬼自滅。」掌握了鬼神的姓名就等於控制了它，這是一種古老的姓名崇拜。

元朝成書的《三教源流搜神大全》中有五瘟神的傳記:「昔隋文帝開皇11年6月內，有五力士現於凌空三五丈，身披五色袍，各執一物：一人執構子並罐子、一人持皮袋並劍、一人執扇、一人執錘、一人執火壺。帝問太史居仁曰：『此何神？主何災福也？』張居仁奏曰：『此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仕貴，總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。』帝曰：『何以治之，而得免矣？』張居仁曰：『此行病者，乃天之降疾，無法而治之。』於是其年國人病死者甚眾。是時帝乃立祠，於六月二十七日，詔封五方力士為將軍。青袍力士封為顯聖將軍，紅袍力士封為顯應將軍，白袍力士封為感應將軍，黑袍力士封為感成將軍，黃袍力士封為感威將軍。隋唐皆用五月五日祭之。」

這五個瘟神後來就形成了一個固定的組合，福建沿海一帶稱為五福大帝，其它地方又有各種稱呼，如五福王爺、五靈王爺、五瘟大王、五路瘟神、五方瘟神、五瘟使者、五靈公或五靈官等。

五福大帝

為什麼選這五個人當瘟神呢？據民間傳說，他們也曾吞過毒藥。清代施鴻保《閩雜記》中記載：「湘傳五帝皆里中秀才，省試時，夜同至一處，見有群鬼在一井中下藥，相謂曰：此足死城中一半矣。五人叱之，不見。共議守井，勿令人汲。然汲者以為妄也，五人不能自明，有張姓者曰:『吾等當捨身救人。』乃汲水共飲，果中毒死。闔城感之，塑像以祀雲。」原來，這五個瘟神也是為救他人而捨身吞毒而亡的。

在世界各國神話中，也有各種關於人類疾病與死亡來歷的故事。

希臘神話中的潘多拉故事是大家熟知的。當普羅米修斯從天上盜火種送給人類後，宙斯為了抵消火給人類的好處，決定要讓災難也降臨人間。他命令匠神赫淮斯托斯用水和土按女神的形象做出一個可愛的女性；再命令愛與美之神阿弗洛狄忒淋上令男人瘋狂的香味；智慧女神雅典娜教她織布制衣；神使赫爾墨斯傳授她語言的天賦；宙斯在這美麗的形象背後注入了惡毒的禍水。眾神把她作為送給人類的禮物。古希臘語中，潘多拉就是「禮物」的意思。宙斯把她送給普羅米修斯的弟弟埃庇米修斯做妻子，還給潘多拉一個密封的盒子，裡面裝滿禍害、災難和瘟疫等。潘多拉到人間後，打開了那隻盒子，裡面的災難和瘟疫立刻飛了出來，人類從此飽受折磨。

潘多拉

在印度神話中，死神是一個黑眼睛的女人。由於人類原來沒有死亡，地上人滿為患，大地女神不能承受，求助於創造神梵天，梵天也想不出辦法，氣得渾身每個毛孔都放出火來，幾乎要毀滅宇宙。由於濕婆（大黑天神）的懇求，梵天才息怒，但他身上卻生出了身穿深紅衣服的死神。梵天要死神去消滅人類，死神不願意但又不得不執行梵天的命令，她的眼淚就變成了人間的疾病，與人類的激情與淫蕩一起，成為人類死亡的原因。

由於瘟疫給人類帶來了巨大痛苦，人類為了戰勝瘟疫和疾病，採用了所有能用到的知識與手段，其中除醫藥外，也包括宗教與神話。那麼，瘟神如何能幫助人類戰勝瘟疫呢？

三、瘟神信仰的社會功能

雲南地處熱帶，雨季瘴氣肆虐，疫病叢生，古稱煙瘴之地《三國演義》講諸葛亮南征時，在雲南多次受疫病所困。有次派馬岱去斷糧草，驅兵渡水，士兵見水淺，脫衣泅過，但泅到一半時就都不行了，口鼻出血而死。後來諸葛亮問了土人，才知是熱毒聚在水中，白天渡水或飲水必死。又有一次士兵因喝了一種泉水後變啞，當地老人告訴諸葛亮，此地有四泉，除啞泉處，還有冷泉、黑泉和熱泉，都是毒氣所聚，無葯可治。

過去衛生條件差，雲南這樣的自然條件，自然成為瘟疫多發地。根據許新民考證，僅1772一1855年80餘年的時間，雲南共有87個縣爆發過鼠疫，病亡人數高達百萬。其中，文獻記載乾隆末年雲南爆發瘟疫9次，嘉慶23次，道光22次，咸豐12次，同治25次。瘟疫降臨時，第一批受害者是老鼠，它們不怕人，瘋狂地闖入房屋，在屋內翻來滾去之後，倒斃在人腳下。人發病後，高燒不退，數日即死，癥狀之一是脖子、腋窩或鼠蹊部位出現腫塊。瘟疫流行的時間通常是5一8月，嚴重時，甚至使當地人口下降三分之二。

大理過去也是疫區。如大理無為寺有個「救疫泉」，傳說南詔國時期，每逢瘟疫橫行，人們就會來此用泉水煮寺前香杉樹葉飲用，服用者多痊癒，因此大理國王段素隆為這口泉水立碑。有史料記載：洱源縣三營區仕登鄉義常村，1925年有70多戶370人，因患血吸蟲病死絕了26戶，死亡194人；新中國成立前，全村僅剩18戶120人。大理文史資料中記載：在上世紀60年代，大理曾流行血吸蟲病，得病的男孩身體不能發育，成為侏懦，女性則不能生育。後來一些醫生學會了切除脾臟手術，挽救了許多人的生命。

每當疫情發生時，人們會採用多種方法加以抗擊。如清末雲南道台陳燦，就設計了一套防治瘟疫的方案，包括疏通溝渠水道、禁放牲畜、清掃街道、及時收買糞草、修建養病房、籌設官醫、置施棺所和舉辦「昭忠祠」等法。這個方案中的前七項是衛生措施，第八項創建昭忠祠收拾厲鬼，則是一種精神療法。

為什麼抵抗瘟疫要用看上去沒有實際作用的宗教與神話呢？

古代民智未開，沒有科學知識，人們對這種可怕的瘟疫恐懼至極，又不知道瘟疫發生的機制。如我國第一部疫病學專著，清代吳又可的《瘟疫論》中，就認為瘟疫的病因在於「感天地之病氣」，他說：「失溫疫之為病，非風、非寒、非暑、非濕，乃天地間別有一種異氣所感」連醫生都不知病因，人們很容易將瘟疫歸因於鬼神作崇。

清代瘟疫流行時，人們常常建壇打醮求神保佑。1823年，雲南曾派官員專門赴道教中心——江西的天師府，在這個被認為法力最高強的地方召集道士，設壇祈禱。這個官員在《為雲南疫疾赴天師府祈禱身代表》中說：「溯自乾隆己酉地震山搖，邇來三十有五年矣，疫瘟流行，纏綿不己……屍棺蔽野，臭氣彌天，日慘淡以無光，風蕭條而作厲，或全家盡絕，或比間為墟，或一里而十喪二二，或一鄉而十亡五六，統計七十四廳州縣之內，已不知死者幾十萬人矣」。他吁懇「上帝有好生之心，神明有餚罪之典，伏乞大施惻隱，赦我滇人，盡洗疫病之災，普錫平安之福」。

英國著名學者馬林諾夫斯基在談到宗教的功能時，指出宗教是在人力所不能之處發揮作用。在現實生活中，只要人類自己能夠掌握的東西，就不會求助於神靈，而是自己解決。但是人有很大一片自己無法掌握的領域，在這個領域中就需要宗教。馬林諾夫斯基在澳大利亞的一個名叫特羅布里恩德島上調查時，有次乘船遇到風暴，船長指揮水手用盡所能，船仍然眼看就要被打翻。就在所有人都絕望了時，船上一個巫師站出來祈禱，他告訴大家：已與神靈溝通過，沒有危險。這使船上的人情緒又安定下來。船長繼續指揮大家全力以赴地控制船，最後果然平安無事。這個例子，將宗教在生活中的功能，展現得淋漓盡致。

馬克思曾說：宗教中的苦難是現實生活中苦難的再現。我們從大黑天神的崇拜與故事中看到的，是現實中曾經出現過的大瘟疫對人們造成的苦難的歷史記憶。在抗擊瘟疫的各種手段中，宗教無疑發揮了巨大的社會功能，幫助人們對抗瘟疫流行所帶來的焦慮。在大理，濕婆神轉變為大黑天神，被用來作為瘟神，除了他有吞毒的故事外，也與他的巨大威力有關。瘟疫對人類傷害極大，極為恐怖，需要法力最高強的神靈來加以制服。而在佛教密宗中，濕婆正是威力最大的神。

有一則神話說：一天毗濕奴與梵天起了爭論，看誰更值得被崇敬。就在他們爭論不休時，他們的面前出現了一根火柱，熊熊火焰好似要燒毀宇宙。兩位大神見狀大驚失色，都決定應當去尋找火柱的來源。於是毗濕奴變成一頭巨大的野豬，順著柱子向下探尋了一千年；梵天變成一隻迅飛的天鵝，順著柱子向上探尋了一千年。但他們都沒有到達柱子的盡頭，於是疲憊不堪地回到原地。當他們回到出發地相見時，濕婆出現在他們面前；此刻他們才發現這根柱子原來是濕婆的「淋伽」（男性生殖器）。於是兩位大神把濕婆奉為最偉大的神。因此，印度教的濕婆派信徒把濕婆奉為宇宙最高的神，毗濕奴與梵天兩位大神的地位都在其下。

濕婆既是毀滅者又是起死回生者，既是大苦行者又是色慾的象微。濕婆有三隻眼睛，傳說，其妻雪山神女從後面用雙手捂住濕婆雙目，頓時，從濕婆額頭出現第三隻眼。這第三隻眼有毀滅一切的神火，在宇宙周期性毀滅時，他用這隻眼睛殺死所有神和其他生物，他曾用這隻眼將作惡多端的三座惡魔城和引誘他脫離苦行的愛神燒成灰燼。濕婆的象微「林伽」是宇宙間繁殖力量的根，也是最大的創造神。所以濕婆來到大理後轉化為瘟神，非常符合人們希望藉助最強大的神靈來征服瘟疫的期待。只不過這個轉變的具體過程，由於缺乏相關史料記載，今天已很難考證了。

「大黑天神」信仰在今天還有多種多樣的價值。

首先是實用價值。當代人類並未完全戰勝瘟疫，各種不明疾病對人類形成極大挑戰。近些年來，一些聞所未聞的疾病，如愛滋病、禽流感、SARS, Hl N9等，一旦見諸報道，就弄得人心惶惶。凡是人類在現實中無法把握的事物，宗教和神話就有其用武之地。在人類戰勝所有重大的傳染性疾病之前，瘟神依舊有解除精神痛苦與焦慮的功能。當然，今天人們已不是靠拜瘟神來除疫，而是將他們作為一種永恆的象徵，提醒人們歷史上曾有過的災難，從而注意避免重演歷史悲劇。

作為本主，大黑天神還有加強社區凝聚力的功能。澳大利亞學者費子智在《五華樓》中，曾指出白族社會組織，不像漢族那樣有根深蒂固的宗族觀念，常以姓氏構成社會團體，如「高家莊」、「李家村」之類。白族更重視的是地域社團，宗族姓氏顯得不太重要。而維護這種地域或社區團結的一個重要制度，就是本主崇拜。

除此之外，大黑天神還有審美功能。人類是一種喜歡想像的動物，沒有了神話世界，大家只是沉溺於俗務，多麼單調！試想，大理雖有美麗的蒼山洱海，但如果沒有悠久的歷史、豐富的宗教文化與美麗的神話故事，這些美麗的自然景觀怎麼能打上人類的靈性呢？

（參考文獻及注釋請參照原文）

文章來源：《貴州民族大學學報（哲社版）》，2016年第3期

圖片來源：網路

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