道家仙學，靜功總說（陳攖寧）！

道學 06-27

道家仙學，靜功總說（陳攖寧）！

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修鍊靜功，首先要排除一切雜念，使腦神經絕對安靜，這是下手功夫最要緊的原則。但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到。為達到這個目的，古人就立出許多法門。比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」法，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳聽，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算對了。至於呼吸的快慢、粗細淺深，皆任其自然變化，不用意識去支配它。

聽到後來神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入了睡鄉，就要趁這個機會熟睡一番，切不可勉強提精神和睡意相抵抗。若是在白晝間睡了幾次，不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣清潔的地方，站在那裡做幾分鐘吐納功夫也好；或做柔軟體操，練太極拳也好。但要適可而止，勿使身體感覺到疲勞，到房內或坐或卧，仍舊做聽呼吸的功夫，可能入於熟睡的境界。

凡是患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠藥片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，故無流弊，而且與《黃帝內經》上所說「陽入陰」的理論相合。《靈樞·大惑論》云：「衛氣常留於陽，則陽氣盛，不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑。」

前人書中常有「心息相依」這一個法門術語，但未說如何依法。蘇東坡的功夫是先用數息法，後用隨息法。朱子調息的功夫則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法，但數息要用意去數，不能純然無念，觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神經難免疲勞，只有莊子聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真合於「心息相依」這個術語，今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋，好讓學者自己去實驗。

一、蘇東坡養生說(見《東坡志林》卷一)

原文：

已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老莊語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤，數至數百，此心寂然，此身兀然，與虛空等，不煩禁制，自然不動，數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入，或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散，無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明悟，譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路，是故老人，言盡於此。

淺釋：

注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中感覺飢餓時，才可進食，尚未吃得十分飽滿，就應停止。每餐後宜到室外空曠地方自由自在地散步，使腹中的食物大部分消化了，此時就回到房裡去準備靜功。

不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便，只要管住自己身體不能讓它搖動，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的功夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助。

「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息，即不數入息，若數入息，就不數出息，一呼一吸只稱一次，不能稱二次，數到幾百次以後，心中寂然如空虛，身體寂然如山石，不需要勉強去禁止或制服它，身心二者自然都安定而不動了。

數到幾千次以後，無力再數下去，此時另有一個法子叫「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入，有時或感到這個息，如雲霧蒸發散佈於周身毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。功夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能逐漸滅除，心裡也就自然明白，而開始悟了。譬如瞎子突然眼睛透亮，自己能夠看見道路，用不著要求他人指點了。

二、朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)

原文：

「鼻端有白，我其觀之，隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義；猗音依，猗移，隨順之義)，靜極而噓，如春沼魚，動極而翕(音習)，如百蟲蟄，氤氳闔辟，其妙無窮，誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功(後四句節略)。」

淺釋：

觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說法並不和《楞嚴經》相同，朱子的意思是說做這個功夫不論什麼時候，順其自然，不要勉強執著，不要弄得周身難過，氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲伏在土裡翕氣(翕是聚斂收攝之義)，此時身中之氣，交互團結有天地氤氳之象，』一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡作主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

三、莊子心齋法(《莊子》第四篇《人間世》)

原文：

(顏)回曰：「敢問心齋?」仲尼曰：「一若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋：

顏回是孔子的學生，仲尼是孔子的字。顏回問：「心齋」兩字是什麼意思?孔子說：你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想，等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽而是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層功夫講，也不是用心聽，而是用氣聽，到了這樣的境界，耳聽早已停止了，神和氣二者合為一，心不起作用了。氣的本體是虛的，它要等待一種東西來和它相集合，只有「道」這個東西和太虛之氣才能集合在一起。

功夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。以上是孔子告顏回所問心齋功夫的做法，這種功夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在這個功夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步：

「一若志」。

「若」字作「你」字解，「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做功夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打擾，雜念如果不掃除乾淨，功夫很難做得好。

第二步：

「無聽之以耳，而聽之以心」。

「無」等於「毋」，也可作「勿」字解。念頭歸一即就開始做功夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩耳聽各種聲音，此處所謂聽，絕不是聽聲音。人們就要發生疑問了，既然是聽,必有所聽的對象，既不聽聲音，又聽什麼?這問題，在各家註解上都找不到明確的回答，今日特為指出：初下手，就是聽其中呼吸之氣。凡是呼吸系統正常不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，雖氣沒有聲音，但自己都能夠知道鼻中氣息一出一人，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步：「無聽之以心，而聽之以氣」。

此處又引起問題了，心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字，氣是無知覺的，如何也能夠用來聽?心聽的對象是氣，氣所聽的對象是什麼?若說用氣來聽，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的功夫做得時間長久，心和氣已經打成一片分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說這個心聽那個氣，所以說「無聽之以心」。

此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍微有點知覺，繼續做下去，並不需要許多時間，就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一階段過程中，與其說以心聽息，使心和氣互相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間滅去裂痕，所以說「聽之以氣」，不是說以氣聽氣。此處雖仍說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」、「聽之而已」、「聽它去罷」這幾個「聽」字，是此處最好的解釋。

第四步：「聽止於耳，心止於符」。初下手做功夫注重「一」字訣，等到念頭歸一之後，就注意「聽」字訣。

假如長久地抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著。再後就要用「止」字訣了。所謂「聽止於耳」就是教人不要再著意於聽，此時功夫漸漸地入於混沌境界，身中的神氣合一，心的知覺已不起作用。所以

說「心止於符」(符即與氣符合之義)，這種神氣合一的狀態是無知覺的，外表上看來和睡著一樣，但內部的情況是不同的。

第五步：「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也」。

以前由淺而深的境界，一步一步地都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」，是從無知無覺以後自然得來的，不是用意識製造出來的。如果做功夫時候，心裡常常想著要虛，反而不成虛了。全部功夫原是由後天返還到先天，所以第五步功夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫做先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病，只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)已足夠了。

四、今將以上所列三種法門作一個總結