你的師父會不會常說「安靜下來好嗎，弟子？」

「如果你試著去觀察自己的情緒變化，會發現情緒就像天空的浮雲，多變而易散。遠看一朵一朵，彷彿人能在上面漫步起舞，但走近一看，才發現根本沒有立足之地。」

我（張靜初）是一個非常沒有安全感的人，體現在生活上還不太明顯，到了自己比較在意的工作中就常常表現的很焦慮，總是擔心事情失控，長此以往，就覺身心疲憊。

雖然明白焦慮和情緒並不能解決問題，只會扭曲自己的判斷力，把事情引向一個糟糕的結果，可還是無法控制地被自己的習氣帶走。

「問題若是有辦法解決，就不必要擔心。若是沒有辦法解決，那麼擔心也沒有用。」

這是希阿榮博上師在其「珍寶人生」一文中引用的寂天菩薩的話。《次第花開》里處處可遇這樣樸實智慧的句子，看到這樣的句子，腦海里就浮現出上師自在幽默的樣子。

遇見希阿榮博上師是在2004年，回望自己的學佛路總是感到無比慚愧，沒有好好的精進修行，比起同期的師兄進步甚微。

可是即便如此後進，還是深深地體會到佛法的智慧和上師的慈悲加持護佑著我，讓我有意識地去觀察自己的內心，儘力通過修習慈悲心和同理心讓心性調柔一些，並通過認識無常，確立解脫才是今生最重要的目標。

上師在《次第花開》中說，「我們自以為是生活的故障檢修員，整日一副嚴陣以待的模樣。身處順境的時候，饒是這樣不安，陷入逆境會怎樣惶恐更可想而知了。修行只是讓自己放鬆下來，不再對抗，習慣那種不確定性並安住於此。有人也把這稱為自在。」

這樣的話字字像是針對我的困擾。每當我被工作的壓力和生活的各種不盡人意困擾時，佛法的修習像是一個神奇通道，通往一個可以自由呼吸的美麗花園，在裡面我短暫地體會到上師的自在，這樣的瞬間是如此清明，讓我心中充滿喜悅。

但是，慣性總是很快地把我拽回生活的泥潭裡，工作和生活瑣事又一次把我淹沒。怎麼讓慣性的車輪停下，在花園裡呆得久一點呢？上師開示了很多方法，其中觀想無常和修習止觀讓我受益很大。

無常是變化，是失去，是無論我們願不願意都要面對的殘酷現實。

這十年間，我陸續失去了父親和其他的親人。父親去世後兩年，有一次我鬼使神差般地撥出了爸爸的號碼，等待電話那端他熟悉的聲音，可想而知，手機只傳出了平靜而機械的「您好，您撥的電話號碼是空號」。

我坐在空蕩蕩的屋裡，窗外的樹靜靜佇立，鳥兒還在不知煩惱地啼叫翻飛，可是親愛的父親卻有如雁過長空蹤跡全無了。

真實和虛幻的界限如此模糊，我被淚水模糊了雙眼，巨大的悲傷把我淹沒，在這種猛烈的痛苦裡，我發現自己好像看到了生命的真相。可人總是這麼健忘，或者總是願意選擇忘記痛苦。時間很快地撫平一切，聲色名利又重新佔據了生活的重心。

觀想無常就是為了不要忘記這種痛苦，時時提醒自己無論如何不舍，至親摯愛也終將離別，連自己無比愛惜的肉身也終將消失。這種悲傷是讓心底生起出離輪迴信念的開始。

時時觀想無常能讓得意驕傲的心迅速沉靜下來。而傷心失落時，無常告訴我一切終將過去，就如上師所說，若你想天天不開心也是不可能的。

無常也說明了事與願違是常態，人生本來就是充滿了缺憾，接受了人生的不完美就是獲得安樂的開始。

無常時時提醒著我生命就是一個不斷跳動的倒計時，又像一個嚴厲的老師，無時無刻無處不在，讓人敬畏也讓人感恩。

如果說觀想無常難免讓人悲傷，那麼配合上修習止觀則是一個充滿喜悅的過程。

由於我的內心很容易散亂波動，加上工作原因，時間作息經常被打亂，上師開示把修止觀的時間分成比較短的時間段，比如5分鐘一段，如果內心散亂了，就先打斷一下，再繼續下一個五分鐘，座上沒有完成的，就在工作間歇隨時禪定五分鐘。

對於初學者，單位時間短就比較容易保持專註，每當念頭出現時盡量保持覺知，不追隨不探究，只是簡單地提醒自己：回來，回來......回到自己的呼吸上。

當專註自己的呼吸，靜靜觀察自己內心的感受時，內心會逐漸安靜下來，一種力量漸漸生長起來。

平時的麻木開始消散，四周的事物變得神奇起來，眼前的柜子回到了運輸途中，回到了木匠手下被打磨，它曾經是一棵森林裡的大樹，有小鳥停在上面歌唱，一片雨雲飄過，滋養著它的根莖，一隻蚯蚓正在鬆土......

原來事物的存在都不是理所當然的，只是神奇的因緣際會。

正在端坐的自己，隨著呼吸，好像與宇宙融為一體，不再是碎片似的存在。我呼吸，我在這兒，沉靜滿足的喜悅和感恩自然升起，原來自性的確是圓滿具足的，不需要更多了。

此時，無論多麼焦躁不安的心都漸漸舒展了，我真切地體會到上師說的：「安樂，說到底，是一種心的感受。」

原來安樂的花園就一直存在於我們自己心中。

人生就是一場修行，遇到的每一個困境或驚喜都是自己修行的對境。

上師常常說，「安靜下來好嗎，弟子？好好修行，這樣人生才真正有意義，不是嗎？」

每次聽到上師這般對我說，我都無比感恩，心中感念不知前世積累了怎樣的福報才能值遇佛法和大恩上師。

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