南懷瑾老師：我經常提到這四句話，把佛法修證的道理都講完了

所謂「知止」的「內明」之學，是要每一個人，先來明白知道自己的心理心態，或更明白地說，自己的心思和情緒。無論是上為天子（帝王），下為平民（庶人），人們的心思和情緒，從睡醒起來，再到進入睡眠的時候，在這一天的生命歷程中，能夠數得清、記得完全經過多少思想、亂想、幻想嗎？至於其中所起浮生滅的各種大大小小的情緒，就更不用說了。而且這些複雜萬分的思緒，在我們進入睡眠時，還會如多面鏡子般地互相曲折反映，幻化出各種奇怪難解的夢哪！誰能把此心思緒，清清靜靜、平平安安地時常擺在一個清明、清靜、安祥的境界中呢？恐怕是絕對不能做到的吧？答案是能夠做到的。問題是人們不知道自己怎麼來「知止」。所以我常說，英雄可以征服天下，而不能征服自己。聖人之道，首先要征服自己，不想征服天下。征服天下易，征服自己難。降伏自己的心思而反歸平靜，初步能做到如老子所說的：「專氣致柔，能嬰兒乎！」才能漸漸達到「知止」而進入「明德」的境地。

在這裡，我們再借用禪宗一首偈語來說個明白。一生嚴格教化子弟的臨濟大師，在他臨終前，還寫了一首偈語，特別垂示弟子們要嚴謹修行，不可懈怠。他說：

沿流不止問如何，真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

這首偈子的文字意思是怎樣說呢？第一句「沿流不止問如何」，是說：我們人的思想、慾望、情緒、意識等等，由生到死，每一天，每時、每秒，所有這些心思，猶如一股股滾滾洪流，滔滔不絕，對境動心，或起心造境，綿延不斷地流動，永遠無法使其停止，自問、問你，怎麼辦才能得止啊？

第二句「真照無邊說似他」，但你要自己反省，認識自己天生自性本來就有一個「能知」之性的作用存在。你要自己提起那個「知性」，如無邊際的照妖鏡一樣，自己來看住、管住那些妄想和妄情。猶如自己註定視線，對鏡照面，一直照，不動搖地照，漸漸就看不見鏡子里的面上幻影了。鏡子清靜了！空靈了！如果這樣用功反省反照，那便可以說很像接近「他」了！「他」是誰？勉強說，「他」是道啊！即使是這樣，還只能說好像「似他」，但並非是究竟的大道。

第三句「離相離名人不稟」，這是說，人的生命自性究竟的道體，是離一切現象的名和相的。但是人們始終自己不明白，自己不理解，也就不清楚。它也不是永遠稟賦在你身上，因為此身長短是虛空啊！

第四句「吹毛用了急須磨」，吹毛，是古代形容鋒利的寶劍，只要把毛髮對著劍峰，一吹就斷，它太鋒利了。這是形容人們的聰明智慮，不管你有多麼鋒利，多麼敏捷能幹，如果不能隨時迴轉反省自修而還歸平靜，包你很快完蛋，而且此心被習氣所污染，就如滾滾旋轉的車輪，不停不回，墮落不堪了。所以說，就算你聰明伶俐得像一把吹毛寶劍一樣，也必須再磨礪乾淨啊！

臨濟大師到底是禪宗五宗的開山之祖，他這一首偈子，我是欣賞佩服之極，它把性理修養和文字，輕輕易易地聯結在一起，決非一般詩人所及。現在，我們借用他來說明「知止」的學問修養境界，應該是比較明白了！

《原本大學微言》

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「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」那麼，你說：你這個老傢伙！我問你：我生滅滅不了，怎麼辦？內心生生滅滅的念頭死不了，怎麼辦？你看！禪宗的臨濟祖師要走的時候，徒弟們說：「師父啊！你總要留點話給我們呀！」他拿起筆就寫了：

沿流不止問如何，真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

你說他說些什麼？頓悟漸修都告訴你了。「沿流不止問如何？」我們的思想念頭妄想，生生滅滅，從無始以來到現在，浪花滾滾，像流水一樣，永遠斷不了。沿流不止，沿的什麼流？沿的三界人慾之流，眾生慾望之流，業力之流。沿流不止，停不了，不能切斷，不能得定。問如何？怎麼辦呀！

注意第二句唷：「真照無邊說似他」，哪個「真照」？什麼「真照」？注意啊！不要注意我哦！注意你們自己的心裡。其實啊！我都告訴你們了，什麼是「真照」？你們體會哦！我們的妄念來來往往，生生滅滅。但是，你知道哇！知道有個生滅心，知道有妄念往來。那個「能」知道它生滅，「能」知道它煩惱的，他本身並不煩惱，對不對？他也不在生滅中，這個念頭來了他也知道，那個念頭去了他也知道，「那個東西」！注意！那個東西是會照的。

譬如你是學密宗的人，起了很多妄念去觀想，觀想者，借用妄念也。那個能知道自己在觀想，那個能知道自己觀想不成功的「那個東西」是什麼？譬如你是念阿彌陀佛的人。阿彌陀佛，阿彌陀佛，自己儘管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛，那個能曉得自己在念的是什麼？那個就是凈土，不垢不凈，那個就是「真照」。嘿！都告訴你了，我學了這幾十年佛，就是這點本事，都露給你了。真露給你啦！露給你就沒有了，就打不下七了。這個真照的境界是無量無邊無際的呀！但是，你不要以為那個就是「道」。不過，也差不多了，所以叫「真照無邊說似他」。你認清楚了那個東西，也就差不多了，勉強說有點像他了。「沿流不止問如何？真照無邊說似他。」

那麼，真如本體究竟是怎麼樣呢？「離相離名人不稟」啊！他是沒有境界，沒有形相的。你若有了什麼境界，什麼樣子，錯了！所以《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」一切境界都不是，離相。離名，什麼名？你叫他是道，叫他是聖，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！般（音撥）若，講錯了，叫他是般若，都不對。這些都是假名。「離名離相人不稟」，一般人本來都有如來本性，自己認識不到。不稟者，自己搞不清楚。

「吹毛用了急須磨」，告訴你用功的方法。什麼是吹毛？又不是吹風機，吹什麼毛？古代的寶劍，最鋒利的叫作「吹毛之劍」，那寶劍拿起來不要動，拔了一根頭髮毫毛下來，放在刀口上，「噓」這麼一吹，就斷了，鋒利到這個程度，所以叫「吹毛之劍」。如此鋒利的寶劍，用了之後，還須趕緊磨利擦凈。不怕你能幹，不怕你會用功，不要認為自己很高明，隨便跟著妄心亂轉。不可以呀！即使如吹毛之劍一樣，每次用了之後，不要以為自己是利劍，還是趕緊磨銳利啊！「吹毛用了急須磨」。換句話說，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」。隨時隨地都要注意。

他把佛法的「體」「相」「用」都說完了。然後，把筆一丟，走了，涅槃去了。這就叫生死來去自由。

《習禪錄影》

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臨濟去世時，說了一個偈子：

沿流不止問如何，真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

臨濟祖師在世時，他的教育法很古怪，很不平實，到臨走時他規規矩矩告訴我們：「沿流不止問如何」，念頭思想停不掉，像一股流水一樣跟著跑，怎麼辦？「真照無邊說似他」，不要去管那些妄想、念頭；那個知道自己妄想在來來往往的，那個沒有動過，要把握那一個。

真照無邊的清凈，與真如佛性很接近，只要把握住就行了。但落在這個境界上，就容易犯一個毛病：把真照再加上照一照，那又變成妄念了。不要用心，很自然的清凈下來，也不要守住清凈。

「離相離名人不稟」，這個東西，叫它心也好，性也好，道也好，我們都不要管。這也就是「一念緣起無生，超出三乘權學。」但是真的什麼都不管嗎？「吹毛用了急須磨」。

寶刀、寶劍叫作吹毛之劍，鋒利的刀怎麼測驗？拿一根頭髮放在刀口上，用口一吹，毛就斷了，叫作吹毛之劍。可是再鋒利的刀，使用過後，還是要保養的。換句話說，臨濟禪師吩咐我們，沒有明心見性以前，隨時要反省檢查，一念回機修定，不起妄念。

悟了以後的人，功夫用了一下，馬上要收回。如果講世法，《論語》上曾子提的：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」都是同樣的道理。

佛法的一個原則：隨時隨地反省，檢查自己，吹毛用了急須磨。

《如何修證佛法》

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老子說了一句非常重要的名言，便是「用之不勤」。相反地說，用得太勤，便是多用、常用、久用。這樣一來，就會違反「綿綿若存」的綿密的妙用了。那麼，怎樣才是「用之不勤」的道理？且讓我們借用臨濟義玄禪師的一首詩偈，作為深入的說明。

沿流不止問如何，真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

所謂沿流不止，是說我們的思想情緒、知覺感覺，素來都是隨波逐流，被外境牽引著順流而去，自己無法把握中止。

如果能虛懷若谷，對境無心，只有反求諸已，自心反觀自心，照見心緒的波動起滅處，不增不減，不迎不拒而不著任何阻力或助力，一派純真似的，那麼，便稍有一點像是虛靈不昧的真照用了。

總之，「道」，本來便是離名離相的一個東西，用文字語言來說它，是這樣是那樣都不對。修它不對，不修它也不對。

但是在「綿綿若存」，沿流不止的功用上，卻必須要隨時隨地照用同時，一點大意不得。好比有一把極其鋒利的寶劍，拿一根毫毛，捱著它的鋒刃吹一口氣，這根毫毛立刻就可截斷。雖然說它的鋒刃快利，無以復加，但無論如何，一涉動用，必有些微的磨損，即非本相，何況久用、勤用、常用、多用，那當然會使利劍變成了鈍鐵。所以說，即便是吹毛可斷的利劍，也要一用便加修整。隨時保養，才能使它萬古常新，「綿綿若存」。這就是「用之不勤」的最好說明。

《老子他說》

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修行打坐種種的法門，都是在修止的階段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不住。禪宗臨濟祖師臨終時留下一首偈子：

沿流不止問如何，真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

我們的心念像流水一樣永遠在流，雜念妄想停不住，怎麼辦？雜念妄想不要怕，它像空中的灰塵，只要心靜下來，你知道雜念妄想很多的那個「知」，就是《心經》所謂「照見五蘊皆空」的照，這個「知」它本身沒有雜念妄想，它猶如虛空無量無邊，這個「知」沒有形相，沒有名稱，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是「圓覺」都可以，可是一般人都認不到。

即使你認到了，悟了，不要以為到了就沒事了，吹毛用了急須磨，吹毛是指非常銳利的寶劍，拔下一根毛髦放在劍鋒上，吹一口氣，毛髦就斷了。還要注意修行，我們的心念用過了就要丟，隨時在止中，隨時在定中。

《圓覺經略說》

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