南懷瑾老師講述：如何才能做一個正人君子？

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王駘是個殘廢的人，但是跟他學的門生弟子之多，超過了孔子。所以有人懷疑而問孔子，這個人何以有這樣大的成就！孔子就說，他已經是了了生死的人，然後以出世的成就，入世處理世間法。前面的重點講到：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。」講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這一點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來一個「止」，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，裡頭「止於至善」，「知止而後有定」，首先提到這個止。止就是心念專一、止於一，這個是最大的修養工夫。

我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。

所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。如果要做一個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走；如果要做一個壞人，他認為這樣做才對，這是止於壞。要做一個止於善的人，比做一個止於壞的人更難了；道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專註於至善；這個在曾子所著的《大學》里討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。

受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；

植物是土地土長的，這一切的草木，唯有松樹柏樹，所謂「溫不增華，寒不改葉」。夏天熱的時候，沒有特別青；到了冬天冷的時候，也沒有凋零，它永遠都是常青的。這個道理說明什麼呢？止。松柏之性永遠常新不變，人生的境界，自己也要找一個常道；要做個善人，做個好人，用哪一種善法，就向哪一條路上去做；也就是佛家所講的，必須先要有個定力。所以它引松柏說明，「受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青」，無論冬天夏天，它溫不增華，寒不改葉，永遠常青。

受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。

由植物再講到人，古代所謂受命於天地，植物礦物等，很多都受命於天，或受命於地，唯有人，是受命於天地之正氣。「受命於天，唯舜獨也正」，莊子這裡沒有提到堯，也沒有提到禹，堯舜禹這三代的聖人，他只提到舜，這個裡頭就是一個問題了。堯的聖德固然很了不起，但是堯個人的身世沒有大舜那麼堅苦；大舜出身環境的痛苦，家庭不完美，父母都不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境裡頭，他始終能夠止定，認定人生走一條正路；最後能夠君臨天下，能夠率天地以正。所以莊子特別提出舜來說，他認為人就是要以舜做榜樣。

「幸能正生，以正眾生」，重點就在這一句話，從上面一路下來到這裡，是一個重要的關鍵。一個人，唯能夠自正，才能夠正眾生。「幸能正生，以正眾生」，就是說，一個人自己能夠正，才能夠正人；也就是儒家所講的己立立人；佛家嘛，自度度他；所以儒釋道三家，路線都是一樣的。

那麼，人如何能做一個正人君子呢？必須先要止，心境才能夠定，見解也定；就是見地見解要正。用現在的話來講，觀念要確定，要不變，不受環境的影響，一個觀念勇往直前。

——《莊子諵譁》

本文摘錄自南懷瑾先生述著《南懷瑾選集》。篇幅有限，恐難盡意，欲辯玄旨，請閱原書。

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