道的作為與顯示

道是萬物本源，是組成萬物的基本物質，德是道的本性特徵。道不是通過自我顯示讓人知道的，是通過萬物眾生顯示自己的本性特徵的。這也是他的一種德的表現。他的行為，本性，能力，品性，方法，智慧都是通過萬物眾生顯化表現出來的。他把自己的智慧能力傳輸給別人，讓別人去顯示，這就需要一個非常廣闊的胸懷。你能找到他嗎？你能看到他嗎？但是他的智慧他的能力他的本性無處不在，誰都離不了它。所以他才被受到尊重啊！所以他才能夠平安呀！所以它也就能夠永久的存在呀！如果他消失的話，眾生萬物也就不存在了，因為眾生萬物與他是融合在一起了。只要宇宙中有一個物質的存在，它就不會消失。這就是他無私奉獻的結果呀！因為他從來沒有想過自己。如果它是突出地顯示自己，也就沒有這個結果了。如果他做任何事情處處都是為了自己，他就與萬物眾生脫離了關係，拉開了距離，怎麼能夠融合在一起呢！

道的智慧能力雖說是通過別人顯示出來的，但是他並不是通過指揮控制別人，命令別人，那樣的話，他還是在顯示自己。它是利用眾生的智慧，眾生的智慧就是他的智慧，他的智慧也就是眾生的智慧。

在哪個位子就有相應的德行，有什麼樣的德性就有什麼樣的位置。德不配位必有禍殃，這個德就是大道的本性特徵。自己的心性與大道的本性越是接近，德性就越高。如果沒有相應的德行，強行的爬到那個位置，劫難隨時就會降臨。同時，伴隨著自己的都是痛苦煩惱壓力。只要自己的德行到位了，那個位子就是你的，你不想要也是你的，德性很重要。所以，隨時檢查自己的心性是否符合大道的本性。

德就是大道的本性特徵，他的本性特徵就是與萬物眾生融合在一起。所以，依德去要求別人怎麼做如何做，這樣的人本身就是無德離道之人。因為他這種心性與別人拉開了距離，肯定是脫離了眾生啊！既然脫離了眾生，他就不具備大道的本性特徵了，所以也就是無德離道之人呀！

真正明白這個道理的人，他只是做事，不是停留在嘴上，更不是因此自己去要求別人。傳道之人只是為了讓眾生明白道理，只把這個道理說出來給別人聽，而不是強行的要求別人，更不是規定去要挾別人。更不是為了傳道，為了名利功德，也不要把自己想像的與眾生不一樣，那樣的話，他就是為了顯示自己，他就脫離眾生脫離了大道。眾生迷茫，不講出來，他們就不知道原因真相，更不知道道理方法，找不到方向，不知道如何做事。以身作則，以德示人，那就是自己的心性與道一樣。道是通過什麼方式什麼方法為人處事的，自己與他也是一樣的。如果自己不做，而是拿著這些東西去對照別人，去要求別人的人，就是無德之人，因為道不是這麼去做事的。你看見過聽說過道指揮過別人嗎？道去指責過別人嗎？就因為他沒有做過，他從來不顯示自己，都是通過別人去做事，所以他才是無形無相的。悟道的人如果也是這樣做事，同樣也會隱沒在芸芸眾生之中，如同不存在一樣。自己的心性與道的本性不一樣，那就是無德無道之人了！就是離道之人。

道不用自己的標準去要求別人，而眾生都時刻在享受著道的奉獻。

把自己的智慧無私的奉獻給別人，同時讓眾生的智慧盡情的顯示發揮而不去佔有，讓別人去做出一番事業，成全別人的成功，通過別人的成功顯示自己的智慧。這就要要求一個不爭的心，包容的心，無私的心。這就是道的本性，這就是德。

自己的智慧不是給一個人，如果只給一個人的話那就不叫奉獻了，那就傳授了。是通過眾多的人顯示出來的。越是有個競爭之心，攀比之心，越是想顯示自己的才能才華，讓大家注意自己，脫離眾生也就越遠。自己坐的位置越高也就越危險，劫難也就越大。

我說的不是我說的，我做的不是我做的，是某某人的智慧，是某某人的的能力。如果在現實生活中你是一個領導，你這樣做的話，你的下屬你的員工就會喜歡你。因為他的能力才華得到了顯示，得到了大家的認可，他心滿意足了。其實呢！還是你的智慧你的能力。這就是你的智慧呀！你越是想顯示自己，越是與別人拉開了距離，自己做的成就越高，與別人拉開的距離也就越大。這就是因為自己在自己的心中沒有別人。把別人的智慧能力都用到自己身上，都變成了自己的東西而顯示了自己，升得越高就越孤獨。反過來，把自己的智慧給別人，通過別人顯示出來，眾生顯示出來的智慧就是自己的智慧，自己就會立於不敗之地，因為大家都離不開自己呀！自己是他們智慧的源泉呀！所有的下屬都做出了成績，自己這個團體就是強大的，自己這個位置坐的就牢固。即使出現了失誤，他們也不敢責怪你，因為你只是幫助他做事的，成就別人保存了自己呀！這就是聖人講的不爭而為王的道理，不爭而為天下先呀！如果自己的智慧是利用佔有所有下屬的智慧，他們就會都來巴結自己。但是，自己做得再好他們也不心服自己。有朝一日，他們同樣會離開自己。有朝一日，自己稍微有點失誤，所有的人都會來埋怨自己攻擊自己，甚至把所有的罪過都放在自己的身上。這個時候的自己完全是被別人利用的工具，越是競爭就越是孤立自己。

這不就是一種方法嗎？當然這也是大道的一種特徵啊！這就是大道的德。這就是道為人處事的一種方法呀！既然是一種方法，也就是一種智慧了。這也是大道的一種品性呀！如果人有這種品性，就變成了人的一種品德。道有這種品性，也就是道的品德呀！道的品性就是德。不要把道的德理解為人的品性。我們知道了就可以學習，可以利用。只有學會道的品性。道是怎麼做事的就怎麼做事，就能事業成功順利，平安。如果把道的品性作為工具，別人就會認為你是非常的清高，反過來還把你的話作為標準來要挾你，這就等於自己給自己設下了陷阱啊！比如說，大道有大愛之心，宣傳要求大家都要有大愛之心，那就是把這作為工具作為標準去要求別人了！反過來大家就都會要求你啊！看看你有沒有做到呀！搬石頭砸了自己的腳。

現實當中，很多的人都是把別人的東西拿過來，如同是自己的。甚至把別人的東西拿過來反過來又去攻擊別人。也許自己能夠得到一時的強勢，高位，隨之而來的就是劫難，身敗名裂。就是離道失德造成的。

把別人的東西變成自己的東西，也就把自己變成了別人的工具，也使自己與別人產生了對立。如果自己的智慧是別人賜予的，還會有這樣的事情嗎？這句話是聖人說的，這個事情是別人讓我做的，結果呢！功勞是別人的，別人會埋怨自己嗎？即使是自己殺了人犯了錯，同樣別人也是主犯自己是從犯，這時候就會有難同當有福同享。如果是自私自利的霸道獨享，也許可以得到一時的強勢，但是卻背離了眾人，一點點小的失誤就可以使自己身敗名裂，越是顯示自己就越是脫離別人啊。

聖人把自己的智慧奉獻出來讓大家共享，讓大家都獲得成功，讓人人都有自治的能力。人人都學會了管理自己的智慧，就會忘記聖人的存在，不管發生什麼事情他們都不會去責怪聖人。因為聖人已經不需要再出面去管理別人了。大家都平安都順利都成功了，大家共同慶賀，這時候就會想起聖人的存在。劫難降臨的時候，也都是因為他們自己的行為造成的，也不會把怨氣作用到聖人的身上。而現實的管理者統治階級，都是想盡一切辦法顯示自己的權威。都順利的時候別人不會感謝你，有劫難的時候別人首先想到的就是先報復你。這就是與別人爭權的結果，德不配位必有禍殃啊！做到了領導的位置，卻沒有相應的德性造成的呀。大道是萬物之王，因為他具有相應的德性，所以它就永久的立於不敗之地。德就是大道表現出的一切智慧，能力，都是通過眾生顯化出來的，從不顯示自我。因為他做到了與眾生一心與萬物一體。用比較流行的一句話就是說團體精神，所以聖人不敢為天下先呀！

悟道的人從來不顯擺自己，只是引導別人幫助別人，使別人都獲得了成功，那也就是聖人的成功。對於一個團體，領導者絕對不能過於顯示自己，不管自己有沒有那個能力才華智慧。不然的話，別人只是屈服於你的威嚴，並不是死心塌地的跟隨你，更不會為你付出。別人的智慧能力沒有得到發揮，也就不會願意承擔相應的責任。

要如此的做事，首先就要有一個非常寬廣的胸懷，一個非常大的包容之心，一個無私奉獻的心，如果是一個斤斤計較的人絕對的做不到。以自我為中心，讓眾人圍著自己轉，累死也得不到眾人的尊重。別人只是暫時的屈服於自己的威嚴之下。

修道修真的德是大道的本性特徵，不是人品的品性。但是，可以把它運用到人事上，也就演變成為人處事的方法了。因為這本身就是大道為人處事的方法呀！自己只是跟他學習。如果把這作為工具，那就變成了無德之人，也是脫離大道的人，肯定的生活在痛苦、壓力、煩惱、災難之中。

說人的德性不過關，就是指人的心性沒有修正的與大道的本性一樣。自己的心性沒有變成道性，就無法與道合一，也就得不到道炁這個原料，也就談不上金丹元神了。德行是為人處事的行為，是人的品性。人的心性品行不好，就不順利劫難就多，這是兩種概念。當然了，可以學習大道的做事方法，把大道的做事方法運用到人世間。首先要明白道理真相、原因目的，是自己學習使用，不是把它作為規定標準去要求別人。那樣的話就脫離了大道脫離了眾生。這就是所謂的德不配位。從宇宙誕生開始，到永遠永久，大道是永久不滅的。如果完全的學會了他的方法，也就可以永久的立於不敗之地。

道絕對不會為了自我逞強好勝而顯示自已。道都是通過別人通過萬物通過眾生顯示自己的本性、能力與智慧。絕對不會與別人爭名，爭位，爭利，爭權。眾生為了顯示自我，就會做出脫離大道的事情。拼了命的爭奪名利，為了彰顯自己的個性啊！就是為了另類啊！就是為了與別人不一樣啊！這樣的話不就是脫離了眾生嗎？與眾不同的個性啊！還沾沾自喜，就不知道劫難隨時會降臨到自己的身上。現實生活中是不是很多呀！都是想做出另類的事情，越是特殊越是高興。招引來眾人的眼球。脫離了大眾也就脫離了大道，從丹道修真的角度講，他就是自甘墮落。

甘當別人的奠基石，成全別人的成功。也就是因為這樣，大家才都不能離開他。大家才都會去尊重他。受到了所有人的尊敬與尊重，才有可能處於永久不敗的地位，位置坐的才能夠牢固。

凡事不需要親自作為，都是把自己的能力自己的智慧賜給別人，讓別人去成功，成全別人的願望，滿足各人的慾望，大家也就非常的高興了。既然大家都高興了，還會威脅到自己的名利位置嗎？結合到現實情況，這也是一种放權給別人，同時還給別人參考意見，幫助協助別人，這也是讓民自治的方法。結果呢！不管發生什麼樣的事情有什麼樣的結果，都不會牽連到自己。哈哈哈！在別人的心中自己如同不存在了一樣！同時也把矛盾分散，不會引起巨大的矛盾。如果是以自我為中心，所有人的焦點都會集中到自己的身上，最後產生的恩怨卻是巨大的！自己有能力掌控還可以，沒有能力掌控的時候就要改朝換代，就會得到一個身敗名裂的下場！同時，痛苦壓力、煩惱擔心隨時伴隨，把自己弄得焦頭爛額，也就造成了好心沒有好報。

有多高的位置就有多大的責任，有多大的名聲就有多大的擔當，也就有相應的壓力，煩惱。等到自己承擔不起的時候也就是自己身敗名裂的時候。放權於民，讓民自治，只是點化引導。不要有競爭有貪心，更不要有爭強好勝出人頭地的心，想出頭就要有擔當啊！悟道的人，從不自以為是呈強好勝，都是盡量發揮眾人的智慧。好壞結果也就不用自己承擔了。悟道的人是以眾生的智慧為智慧，不以自我位居。絕對的不會脫離眾生。

為了顯示自我為了突出自我，為了出人頭地，為了高高在上，就必須把別人的東西都壟斷到自己的身上，相應的自已也就要承擔這一切的後果。真正悟道的人是協調眾生而不是管理眾生。別人在你的威嚴之下屈從於你，但是他不是發自內心的尊敬你尊重你！有朝一日都會離開你，一旦自己失勢，別人甚至會做出落井下石的行為。

想在相應的位置就必須有相應的德，也可以說就是有相應的方法心性，品性，不然的話，強勢也都是暫時的。就是德要配位。

地位給自己帶來的是麻煩，地位越高風險越大，麻煩越多，威脅也就越多。所以，坐在位置很高的人，如坐針氈，謹慎小心，更不敢膽大妄為。地位帶來的不是興奮不是高興，而是壓力恐懼是承擔是責任。有這種心態的人他才能做得穩當。

道是組成萬物的基本物質，德是道的本性特徵。道的本性特徵很多很多，逐一地對照修正自己的心性，語言行為，跟隨大道。不要停留在某一個特徵上，停留在一個特徵上就不是道，必須同時擁有大道所有的特徵特性。所以聖人講，上德不德下德執德啊。執德就是執著在大道的一個特徵上。

德是通過萬事萬物顯示出來的，不是說出來的，不是自我宣傳出來的。如同一個人是好是壞不是依靠自我廣告宣傳的，是別人通過他的語言行為做事的結果評價的。自我標榜本身就反映出自私貪婪的本性，狂妄無知，這就是別人對他的評價。幫助別人不求回報，別人就會說他是善良慈悲。為別人作出了無私的奉獻，別人就會說他大愛仁義。為眾多的人作出了貢獻，大家就會認為他是聖人在世呀！德是通過別人顯示出來的呀！是通過做事的結果顯示出來的呀！只說不做就說明是德不配位呀！因為他的這種語言行為不符合大道的本性啊！所以就註定要倒霉了。自己做事的結果使大家都該得到了利益，也就說明自己做事是正確的，別人就會說自己是個善人是個聖人啊。通過自己做事的結果顯示自己的德性啊。大道就是這麼做事的。

現實當中許多的人許多時候都是停留在表面現象上，甚至停留在他自己的自我浮誇自我廣告宣傳上。去買別人的東西問別人的東西是真的還是假的，哈哈哈！別人會說他自己賣的東西都是假貨嗎？這話聽起來很可笑嗎？在現實當中這樣的人少嗎？買東西是這樣的，其他方面許多類似的事情也是這樣的。一個人不管用什麼方法只要得到很大的名聲，好像在什麼方面就都是好的了，他說的話就成了聖旨了，吃虧上當怪誰呀！於是乎，都是想盡一切辦法拚命的提高自己的名聲啊！如果大家都是非常的理智，廣告宣傳的東西就沒有那麼瘋狂了，名人做的廣告也沒有人瘋狂的相信了。一個人通過投機取巧、勾心鬥角、欺瞞哄騙獲得了巨大的名利地位，也就成為名人了，在一些人心中就成了聖人了，可笑嗎？這樣的人出來說一句話做一個廣告，都是瘋狂的去買，不就是現實嗎？還可笑嗎？他在其他方面的成功就代表他的人品道德嗎？謙讓不爭，心懷眾生，誠實可靠的人往往是貧窮的，他們出來做廣告反而沒有那些名人做廣告效果好，為什麼？道理講出來的時候好多人認為我說的都是廢話，甚至是不可能存在的事情，或者認為是負面的信息，現實情況自己是怎麼做的呢！吃虧上當怪誰呢！都是聽他自己說，他說他自己是好人就是好人，他說他的東西好他的東西就是好的，哈哈哈！德不配位必有禍殃啊！吃虧上當，遭受劫難不就是禍殃嗎？

對一個事物的評價，對一個人的評價，都是從他表現出來的本性特徵上，從他做事的結果上去評價的，不要停留在他的自我宣傳上。可是現實幾乎都是這樣的，沒有人說自己是壞蛋的，結果遍地都是好人呀！遍地都是善人呀！不管用什麼方法，只要得到一個很大的名聲，後面就有人跟著他崇拜他，人就是這麼奇怪。真正誠實善良的，有真才實學的人，默默無聞的人，反而沒有人理他了，只是得到了利益之後才想起他，很快也就忘了。再看看現實情況，有些大富大貴的人死了之後好多人去祭奠他，而一些一生行善的人，反而沒有人想起他，頂多是受他幫助的人去感謝他，難道這樣的人不是真正的可敬的人嗎？有些時候他是沒有幫過自己，但是他一個人就那麼大的能量啊！他的品德行為，難道不值得我們去祭奠他嗎？地球資源是有限的，極少數的人積累霸佔著大多數的財富，許多的人都是去感謝這樣的人，而不是去感謝那些不與自己相爭一生行善的人！！！多麼簡單的道理呀！自己的這種行為難道不是脫離大道的行為嗎？

大道只是默默無聞的做事，為別人做事，捨身為人的做事，以自己的行為作為榜樣，引導著眾生。以身作則，行不言之教啊！不圖名不圖利，只管做事，更談不上居功自傲了，更談不上身居高位了，他想退出也退不了，為什麼？因為大家離不了他呀！不爭而為王啊！

一個人的好壞善惡，都是表現在他做事的結果上呀！聖人之所以成為聖人，就是他做事的結果讓眾生得到利益了呀！聖人以民為主，想眾生所想，與眾生一心，這就叫仁。聖人無私的引導眾生，這就叫愛。聖人不爭，這就叫善。聖人心懷眾生，與萬物一體，所以他就能夠頂天立地，所以他就能夠成道。

大道是通過萬物眾生表現自己的特徵本性的，聖人是通過他做事的結果上顯示自己的品德的。所以，從一個人做事的結果上就知道這個人的品德，從萬物眾生的演化規律上，存在的狀態上，我們就能夠找到大道。萬事萬物都包含著道呀！只要不脫離了大道就不會走向毀滅。一個事物成功了，一個事物毀滅了，都有它成功毀滅的道理原因，都有他的德行決定的，我們通過觀察學習體會，就能找到道。

只要心中想著別人，不處處顯擺自己，讓別人的智慧能量得到盡情的發揮，幫助別人都能夠得到名利，他們心滿意足了，也就能夠保住自己的地位。成全了別人也就能成全了自己。以其無私故能成私呀！如果處處與別人競爭，得到名利地位的同時也得到了眾人的怨氣，劫難降臨也是必然的。不爭才能無憂啊。不與人爭，與萬民眾生為親，反過來也就能夠得到眾生的關愛啊。如果處處想著自己，那就會與別人拉開了距離。如果爭奪別人的智慧名利據為己有，也就帶來了怨氣。爭奪不是單純表現在錢財上啊。如果你是一個管理者，本身是你的下屬給你出的點子智慧，據為己有，事業再成功了，別人也不會從內心佩服你。如果是別人的智慧，使他得到了相應的名利，他會感激自己的。更脫離不了自己，因為是自己成全了他的名利呀！使他的智慧得到了發揮呀！這就是德，這就是大道做事的方法。坐那麼高的位置，沒有相應的德性，就肯定會產生劫難。

要想做到謙讓不爭，要想做到與眾生一心，就要有一個巨大的包容之心。如果在自己的心中沒有別人的位置，相應的自己在別人心中也沒有位置。有多大的包容心，心中能裝多少人，就能成為多少人的王。百姓眾生為尊，萬民俱富，自己也就能夠成為不敗之王。與民相爭，也就等於脫離了眾生，脫離了民眾，那就會成為孤家寡人了。與自己競爭的對立面越多，自己走向毀滅的也就越快。

心中有道，才能為道，才能成道。成道就要有道的德性，有道的德性，也就能成道。大道管理著宇宙萬物眾生，學會了大道的方法，也就能夠像大道一樣使自己立於不敗之地。《大道本相》

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