詩是一種度測

荷爾德林詩云：

如果人生純屬辛勞，人就會

仰天而問：難道我

所求太多以至無法生存？是的。只要良善

和純真尚與人心為伴，他就會欣喜地拿神性

來度測自己。神莫測而不可知？

神湛若青天？我寧願相信後者。

這是人的尺規。

人充滿勞績，但還

詩意地安居於這塊大地之上。我真想證明，

就連璀璨的星空也不比人純潔，

人被稱做神明的形象。

大地之上可有尺規？

絕無。

……

人只能在純屬辛勞的境地為了他的「勞績」歷盡艱難困苦。在純屬辛勞的境地中，他為自己掙得許多勞績。但正是在這同時，在這純屬辛勞的境地中，人被允許抽身而出，透過艱辛，仰望神明。人的仰視直薄雲天，立足之處仍在塵寰。人的仰視跨越天地。天地之距是為人的安居算出的。我們可稱因此而標出的距離為尺度。安居之度不是從天地相對的事實中產生。應該說，天地相對這一事實本身乃取決於這個度。這個度也非通常所理解的空間的廣延；因為任何在空間中存在的東西，作為空間概念為之設立的事物，本身就需要這個度，即被准許進這個度。

度的本質是給出這個之間——它是澄明的因此也是可以跨越的——上窮碧落，下臨大地。度的本質，今暫付諸無名。按照荷爾德林的話，人通過在神明面前被度測（measuring)從而跨越此一度(dimension)。人並非隨興所至，偶爾進行此一跨越；人之為人，就僅僅在於他始終處於此一跨越之境中。這就是為什麼人能夠抵制此一跨越，耍耍花招，把它扭曲變形，但無論如何也迴避不了此一跨越之度。人之為人，總是對照某種神性的東西，來度測自己。惡魔的形象也來自神明。「人在神明面前度測自己」，神明乃是人據以度測他的安居、度測他在大地之上天空之下的逗留的尺規。人，只有當他以這種方式接受他的安居的尺規，才配得上人之為人的本質。人的安居，取決於此一尺規仰視性的度測；在這當中，天與地彼此依屬。

接受尺規不只是接受大地（ge)的尺規，因此不僅僅是幾何學(geometry)。人對神的尺規的接受情況亦是如此。接受尺規不是科學。對尺規的接受量出了使天空與大地彼此依屬的之間。這一接受尺規有它自己的metron，即有它自己的度制。

人接受派給他的尺規的度測，由此將安居帶進它的平面。接受那一尺規的度測是基本的因素。在其中，人的安居擁有它的安全感。依此一基本因素，人的安居長久安泰。接受度測就是安居中的詩意之所是。詩是度測。但什麼是度測？如果詩被理解為度測，那麼顯然，我們不能將它歸入任何度測和尺規的觀念裡面。

詩大概是一種高級的和特殊的度測吧。但不只如此。也許，我們應該把「詩是一種度測」一句的重音由「度測」換到「詩」的位置上，讀成「詩是一種度測」。一切在其本質基礎上的度測都在詩中發生，因此，有必要注意一下度測的基本行為。人基本的度測行為在於他首次接受尺規而後才將其應用於每一具體的度測行為。接受尺規的行為發生在詩中。作詩就是按嚴格接受尺規的字面意思理解，人就是借作詩第一次接受對其存在的度測的。

書名：人，詩意地棲居

作者：郜元寶, 著

出 版 社：北京時代文華書局

定價：￥42.00

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