你的心靈有多豐富，就有多富有

一個靈魂在天外遊盪，有一天通過某一對男女的交合而投進一個凡胎。他從懵懂無知開始，似乎完全忘記了自己的本來面目。但是，隨著年歲和經歷的增加，那天賦的性質漸漸顯露，使他不自覺地對生活有了一種基本的態度。在一定意義上，「認識你自己」就是要認識附著在凡胎上的這個靈魂，一旦認識了，過去的一切都有了解釋，未來的一切都有了方向。

——周國平

愛智之旅

快樂的源泉

古希臘哲學家都主張，快樂主要不是來自外物，而是來自人自身。蘇格拉底說：享受不是從市場上買來的，而是從自己的心靈中獲得的。德謨克利特說：一個人必須習慣於反身自求快樂的源泉。亞里士多德說：沉思的快樂不依賴於外部條件，是最高的快樂。連號稱享樂主義祖師爺的伊璧鳩魯也說：身體的健康和靈魂的平靜是幸福的極致。

人應該在自己身上擁有快樂的源泉，它本來就存在於每個人身上，就看你是否去開掘和充實它。這就是你的心靈。當然，如同伊璧鳩魯所說，身體的健康也是重要的快樂源泉。但是，第一，如果沒有心靈的參與，健康帶來的就只是動物性的快樂；第二，人對健康的自主權是有限的，潛伏的病魔防不勝防，所以這是一個不太可靠的快樂源泉。

相比之下，心靈的快樂是自足的。如果你的心靈足夠豐富，即使身處最單調的環境，你仍能自得其樂。如果你的心靈足夠高貴，即使遭遇最悲慘的災難，你仍能自強不息。這是一筆任何外力都奪不走的財富，是孟子所說的「人之安宅」，你可以藉之安身立命。

由此可見，人們為了得到快樂，熱衷於追求金錢、地位、名聲等身外之物，無暇為豐富和提升自己的心靈做一些事，是怎樣地南轅北轍啊。

認識你自己

「認識你自己！」——這是銘刻在希臘聖城德爾斐神殿上的著名箴言，希臘和後來的哲學家喜歡引用來規勸世人。對這句箴言可作三種理解。

第一是人要有自知之明。這大約是箴言本來的意思，它傳達了神對人的要求，就是人應該知道自己的限度。希臘人大抵也是這樣理解的。有人問泰勒斯，什麼是最困難之事，回答是：「認識你自己。」接著的問題：什麼是最容易之事？回答是：「給別人提建議。」這位最早的哲人顯然是在諷刺世人，世上有自知之明者寥寥無幾，好為人師者比比皆是。看來蘇格拉底領會了箴言的真諦，他認識自己的結果是知道自己一無所知，為此受到了德爾斐神諭的最高讚揚，被稱作全希臘最智慧的人。

第二種理解是，每個人身上都藏著世界的秘密，因此，都可以通過認識自己來認識世界。在希臘哲學家中，好像只有晦澀哲人赫拉克利特接近了這個意思。他說：「我探尋我自己。」還說，他的哲學僅是「向自己學習」的產物。不說認識世界，至少就認識人性而言，每個人在自己身上的確都有著豐富的素材，可惜大多被浪費掉了。事實上，自古至今，一切偉大的人性認識者都是真誠的反省者，他們無情地把自己當作標本，藉之反而對人性有了深刻而同情的理解。

第三種理解是，每個人都是一個獨一無二的個體，都應該認識自己獨特的稟賦和價值，從而自我實現，真正成為自己。這種理解最流行，我以前也常採用，但未必符合作為城邦動物的希臘人的實情，恐怕是文藝復興以來的引申和發揮了。

從容面對生死

古希臘有一個名叫克里安忒的哲學家，他不算很出名，但流傳下來的他的一則故事很有意思。

在克里安忒很老的時候，有人嘲笑他老不死，他回答：「我已經準備好離開這個世界了，不過，現在身體還行，仍能讀書寫作，我就打算再等一等。」後來，他患牙齦炎，遵照醫囑禁食了兩天，很有效。炎症減輕後，醫生讓他恢復飲食，他拒絕了，說道：「我在這條路上已經走得太遠，犯不著走回頭路。」結果禁食而死。

面對生死，這位老人心情何等平靜，態度何等從容。他憑藉哲學的智慧，想明白了生死的道理，因此有多麼健康的心理。我相信，健康的心理來自智慧的頭腦。現代人易患心理疾病，病根多半在想不明白人生的根本道理，於是就看不開生活中的小事。倘若想明白了，哪有看不開之理？

克里安忒是斯多噶派的哲學家，這一派把生和死都看作自然的事情，就好像果實成熟了要掉落、演員演完了要謝幕一樣。的確，在人生的大樹上，做一顆飽滿結果而後平靜掉落的果實，在人生的舞台上，做一個認真演戲而後從容謝幕的演員，這是人生的大智慧。

朗讀者：高昂，網名go on，中華文化促進會朗讀專業委員會副秘書長、全民悅讀全國聯盟常務副秘書長，山西廣播電視台職業播音20餘年，專註於紀錄片解說。聽到他更多聲音，公眾號：全民悅讀太原閱讀會，ID：tyreade

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