神、鬼、仙有什麼不同？

神、鬼、仙有什麼不同？

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神為「天」神，仙為仙「人」

我們都說神仙，似乎神和仙是一個概念。其實不然。《說文解字》云：「神，天神，引出萬物者也。」又曰：「僊，長生僊去。」又：「仚，人在山上，從人從山。」足見神為天神，是萬物之主宰；而仙，則是人修鍊長生，遷去山中，或者洞府仙境，稱之為仙人。

大家都知道，道教是以追求長生不死為主要特點的宗教，如何長生不死？唯有與道合真。通過伏氣、禮斗、存思、誦經、積善等方法，逐步使自己形神具妙，從而達到道的境界。「仙」，體現了道家逍遙放曠、長生不死的人生理想。而神，則不一樣。

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鬼神與仙有什麼不同

道教裡面，除了修鍊成仙的仙人之外，還有「神」。儒家常將鬼神並稱，但是卻不言仙。道教卻神、仙、人、鬼都談的。何為鬼神？宋儒云：「鬼神者，二氣之良能也。」《周易》也說：「知鬼神之情狀。」足見儒家是承認有鬼神存在的，否則你怎麼「知鬼神之情狀」？既然說「知鬼神之情狀」，前提就是有鬼神。一般的人死之後，魂升而魄降，靈魂歸於泰山，或言蒿里，或言酆都，或言北斗。但是有些忠孝之英靈，卻不受這個規律，不是成為鬼，而是成為神。鬼神，本是一炁，其屈則為鬼，伸則為神。也就是說同樣是一個人，死了之後，既可以成為鬼，也可以成為神。而決定其升降之關鍵，在於這個人為國家和族類作的貢獻。

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鬼神本是一炁

儒家把那些為國家做出突出貢獻的人，奉為神明，建立祠廟奉祀其靈。《禮記?祭法》云：「夫先王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之…及乎日月星辰，民所瞻仰也；山林、川穀、丘陵，民所取財用也。非此族類，不在祀典。」抗戰勝利之後，民國政府在南嶽衡山建忠烈祠，奉祀護國將士之靈。早段時間，台灣當局從海外為遠征軍招魂，將遠征軍之英靈，安奉在台灣的忠烈祠中，進行春秋祭典，其實都是基於此種理念。

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儒家事鬼神頗具理性

這就是儒家的信仰體系，儒家信仰可以用天地君（國）親師來概括。而儒家所崇奉的天神、地祇、君主、清官、忠臣，保家衛國的將帥，也多被道教認可並神化，供入了道教的殿堂。比如昊天上帝，道教奉為玉皇；后土，被奉為后土皇地祇；清官如海瑞之流，被奉為城隍；忠臣如顏真卿之輩，多成了天上仙官；忠義之將帥，如關羽被奉為神威遠震天尊、三界伏魔大帝；岳飛也變成了武聖精忠報國岳元帥忠孝全義天尊。不僅岳飛成了神，就是岳武穆麾下的將卒也都成了神，詳見《廣成儀制》之《武穆正朝全集》。諸葛亮也成了天樞上相。也就是說道教完全繼承了儒家的「神」道的觀念，儒家所崇拜奉祀的神靈，也成了道教的神。而道教又將此神道觀念發揚之，賦予了宗教的精神，從而產生更加廣泛而深入的影響。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

為什麼這樣說呢？儒家的祭祀還是很理性化的。《禮記?祭統》云：「夫祭有十倫焉，見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。此之謂十倫。」儒家說祭祀某忠臣武將，並非是祈求此鬼神之力，以保佑國家。儒生反對過分的佞事鬼神而荒廢人事，而他們認為祭祀的意義，主要仍然是在於這個儀式，可以培養個體對社會秩序的認同，也就是所謂的長幼之序、上下之際。褒獎忠臣，乃在於激勵後人，奮勇衛國，培養個體的忠義精神。但是這也不是說儒家完全拋棄了神的概念，而是他更注重現實社會，也就是人道。而儒家所忽視的祀神之責，就由道教承擔了。很多廟宇的祭祀，逢大節日是禮部儒生和道士一起參與，平時則是由道士去做。比如五嶽廟、濟瀆廟和各地的城隍廟，平時是道士奉祀香火，逢特定節日，國家也會派官員去祭祀。這個也是儒道互補的一個方面，道不儘是道家，也含道教。

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道教既重神道也重仙道

所以我認為道教里，既有神道，也有仙道。仙道就是道家所追求的長生不死、逍遙自在、無拘無束的仙人境界。仙道是道家老莊精神的體現。神道是護國佑民、忠孝節烈，對於國家和族類有突出貢獻的人，逝世之後，英靈昭著，或受朝廷冊封，或受天庭褒獎，被奉為神靈。道教之神道，則是儒家精神之體現。一進一退，一入世一出世，一個追求的個體的解脫和自在，一個是對國家群體的認同和尊重。

這兩種精神，縱橫交錯，互為影響，構成了道教精神的主體。道教的凈明派極端的發展了這種思想，認為忠孝是宇宙的本體，是萬物運行的規律。人能忠孝，就可凈明，就可以入妙道之門，至於神仙之境界，不須修鍊，自然道成。通過這種理論的宣揚，勸人歸於忠孝之門。凈明派的理論，將神與仙，合而為一。也是後世三教合一的一個趨勢。

白玉蟾祖師說：「行法如做官，修道如隱遁。如何一手捉的兩蛇？」做官就要有威嚴，有規矩；隱遁就要脫離世俗之規矩約束。一個道士，行法之事，差遣官將。靜煉之時，伏氣凝神。一動一靜，一陰一陽，一儒一道。體現了道教修鍊的儒道互補的特點，莊子說內聖外王，內聖是內在之修養，外王是外在之功業。內聖是道，外王是儒。道士既有乘雲氣、御飛龍、叱吒雷霆的一面；也有侶魚蝦而友麋鹿，在洞天仙境之悠然弈棋的一面。

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長生練養修仙亦不可忽視神道

現在我們過分的強調道教的仙道，說長生煉養。卻忽視了道教之神道，也就是忠孝節烈，護國佑民的一面。當今的道教研究，也多以唯物論為主導，否認神的存在，以此種既定之理念來解讀道教，好比隔靴搔癢，難以深入其實質的內核。《道學通論》里講仙道、說內丹，用現代科學理論解釋何為仙人？卻也忽視了道教的神道思想。而這個神道思想，恰恰是我們國家和民族現在所缺少的。人死了之後，並不是一了百了，杳無痕迹。他的靈會在另外一個世界存在，或為鬼，或為神，或投胎轉世，都緣於其在世的修行。

人死之後還是有靈的，也是有尊嚴的，只有認定了這一點，那些陣亡的將士，才能成為護國之英靈，他們的精神也將傳之於後世，而具有神聖的意義。如果否認了這些，人們也就難免肆無忌憚，為所欲為。道教供奉的護國英雄，恰恰是對此種精神最核心的守護。對於忠烈之魂的祭祀，是理性的，也是感性的，有時候很模糊。彷彿這些忠魂就在左右，來享受祭祀，在天上守護著我們的國家一般。道教奉之為神，就是因為這些忠魂的豪氣沖雲天，在宇宙中不可磨滅。《道德經》云：「死而不亡者壽。」大概說的就是那些為國家民族正義而犧牲的人吧？

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