豐子愷：我所見的藝術與藝術家

圓滿的人格好比一個鼎，「真、善、美」好比鼎的三足。缺了一足，鼎就站不住，而三者之中，相互的關係又如下：「真」「善」為「美」的基礎。「美」是「真」「善」的完成。「真」「善」好比人體的骨胳，「美」好比人體的皮肉。

真善生美，美生藝術。故藝術必具足真善美，而真善必須受美的調節。一張紙上漫無倫次地畫許多山，真是真的，善是善的，但是不美，故不能稱為畫。琴瑟笙簫漫無倫次地發許多音，真是真的，善是善的，但是不美，故不能稱為樂。真和善，必須用美來調節，方成為藝術。

這道理又可用禮來比方。古人解釋禮字，說：「禮者，天理之節文，人事之儀則也。」天理、人事，就好比真和善。節文、儀則，就好比美。古書中說：曾子耘瓜，誤斬其根。曾子的父親痛打他一頓。曾子被打得死去活來，立刻彈琴，其意要使父親知道不曾打死，可以放心。這可算是孝之至了。但是孔子反而罵他大不孝。說他不曉得權變，無異殺其父之子。這就是因為曾子只知一味的孝，而無節制。換言之，曾子這種孝法真是真了，善是善了，但是不美，故不成為藝術（藝術就是禮）。子路一味好勇，孔子罵他說：「暴虎憑河，死而無悔者，吾不與也。」也是因為子路一味好勇，不知節制，換言之，子路的勇真是真了，善是善了，但是不美，故不成為藝術。孝和勇，都是天理，都是人事。但這天理必須加以節文，這人事必須加以儀則，方合乎禮。節文和儀則，就是「節制」。在藝術上，真善加了節制便成為美。

禮是天理與人事之節文與儀則。同理，「藝術是聲和色的節文與儀則」。小貓爬到了洋琴（鋼琴）的鍵盤上，各種聲音都有，但不成為樂曲。畫家的調色板上，各種顏色都有，但不成為畫。何以故？因為只有聲色而沒有節文與儀則的原故。故可知「節制」是造成藝術的一個重要條件。我要用繪畫上的構圖來說明這道理。因為構圖法最容易說得清楚。

所謂構圖，就是物象在紙上的布置。畫一個人，這個人在紙上如何擺法，是一大問題。太大也不好，太小也不好，太正也不好，太偏也不好。必也不大不小，不正不偏，才有安定帖妥之感。安定帖妥之感，就是美感。中國古人對於瓶花的插法費很大的研究，便是構圖的研究。龔定庵詩云：「瓶花帖妥爐煙定，覓我童心廿六年。」眼睛看見帖妥的姿態，心中便生美感，可以使人感懷人生，插花雖是小事，其理甚為深廣，可以應用在任何時代的人類生活中，可以潤澤任何時代的人類生活。幸勿視為邈小。

構圖法中的「多樣統一」，含義更深。多樣猶似天理人事，統一猶似節文儀則。例如畫三個蘋果，連續並列在當中。統一則統一矣，但無變化，不多樣。雖有規則，而不自然，不算盡美。反之，東一個，西一個，下邊再—個，歷亂布置。多樣則多樣矣，但無條理，不統一。不美，不成為藝術。故統一而不多樣，多樣而不統一，皆有缺點。必須多樣而又統一，統一而又多樣，方成為盡美的藝術。多樣統一的三個蘋果如何布置？沒有一定。要之，有變化而又安定帖妥的，都是多樣統一的好構圖。這個道理，可用孟子所說的「禮」和「權」來比方：「男女授受不親，禮也，嫂溺援之以手，權也。」孔子的書里也有一個比方：「葉公語孔子曰，吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰，吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」這是多樣統一的。換言之，是藝術的。

我所見的藝術，其意義大致如此。照這意義說，藝術以人格為先，技術為次。倘其人沒有芬芳悱側之懷，而具有人類的弱點（傲慢、淺薄、殘忍等），則雖開過一千次個人作品展覽會，也只是「形式的藝術家」。反之，其人向不作畫，而具足藝術的心。便是「真藝術家」。故曰，無聲之詩無一字，無形之畫無一筆。在現今的世間，尤其是在西洋，一般人所稱道的藝術家，多數是「形式的藝術家」。而在一般人所認為非藝術家的人群中，其實有不少的「真藝術家」存在著，其生活比有名的藝術家的生活更「藝術的」。

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