佛教文化：佛教中「無我」的含義

「無我」是佛教三法印之一，指外道所執的「實我」及凡夫所妄計之「我」是空無的。

人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的（固定不變地存在的）、起主宰作用的自我。佛教緣起論則認為所謂「有情」，無非是種種物質和精神要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由於地、水、火、風、空、識六大（六種元素）所構成的，依借前五大而有身體的器官及其作用。地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為種種空隙；依識而表現種種的精神活動。

在「雜阿含經」中，世尊告諸比丘：色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀；受想行識亦復如是。

有情的組織分為色、受、想、行、識五蘊。蘊就是堆，把種種不同的現象分類，每類做為一堆，就是蘊。

「色」就是各種物質，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感覺器官）和色、聲、香、味、觸五境都屬於色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺（感覺苦、樂或不苦不樂等）；想是印象（攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂）；行是思維（思維是推動身心活動的力量，所以叫做行）；識是了別（對於所認識的物件，予以判斷和推理）。

根據以上兩方面的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是剎那剎那依緣而生滅的，所以找不到一個固定的獨立的「有情」在支配著身心，也就是找不到「我」的存在。

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