王陽明心學淺析——大道之行也，天下為公

文/離開

孔孟之道與王陽明心學第二篇

王陽明心學淺析（十七）

——大道之行也，天下為公

七、聖人情懷、世界大同，大道之行、天下為公

我們重新來溫習孔子的《禮運·大同篇》，共同憧憬人類大同之美好：

大道之行也天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸，貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。

追求人類世界大同，共享天人合一、和諧美好的生活，是孔子一生的追求，也是其終生奮鬥的力量源泉，而道家《莊子·讓王》說：「日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得」，莊子所描繪的又是一番人與自然和諧共存的逍遙佳境。

「日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉！」這是一首中國古老的民謠——《擊壤歌》，體現了人與自然和諧相處的景象。這首歌謠大約流傳於距今4000多年前的原始社會時期。傳說在堯帝的時代，「天下太和，百姓無事」，老百姓過著安定舒適的日子。一位八九十歲的老人，一邊悠閑地做著「擊壤」的遊戲，一邊唱出了這首歌。這首《擊壤歌》正反映了上古堯舜禹道治時代民風淳樸、社會和諧的情形。這種自然無為的道治社會，也許就是老莊所推崇的無為——人法地、地法天、天法道、道法自然。

老子與孔子當年也對道與禮展開討論，老子認為，仁、義、禮都是虛假的，只有道之無為，順應自然，才是真實普遍的。古代道德修養高的至人，對於仁來說只是借路，對於義來說只是暫住，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。

孔子則有感於人心的下墜，極力主張恢復周禮，用禮的約束來改造人類的心靈世界，以恢復人類社會和諧的倫常與秩序。

二人的討論，實質上是不同的生命維度對人類社會心靈世界的闡述，老子主張道治，順應自然無為而治；孔子主張仁治與禮治，充分發揮人的主觀能動性，克己復禮，以達到回歸人天合一的和諧關係。

我們來看看老子，是如何闡述道、德、仁、義、禮之關係的：

老子《道德經》云：

大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。老子認為：上古至德之世，大道興隆，仁義行於其中，人皆有仁義，所以仁義看不出來，也就沒有倡導仁義的必要。及至大道廢棄，人們開始崇尚仁義，試圖以仁義挽頹風，此時，社會風氣已經不純厚了。國有大道之治、六親和順，就顯不出忠臣孝子。

《道德經》三十八章：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

大意：具備「上德」的人不刻意表現德，所以符合「德」；具備「下德」的人刻意表現德，所以不符合德，因此實際是沒有「德」的。「上德」之人順應自然無為而為，「下德」之人不能順應自然，刻意無為而成有為。上仁之人有為而不執著，自然無為，上義之人執著為之而成有為，上禮為之而沒有人響應，於是就伸出胳膊強迫別人響應。所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。「禮」這個東西，是忠信的欠缺，是禍亂的開端。所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不崇尚浮華。所以要去浮華而取樸實敦厚。

點評：老子在這用道、德、仁、義、禮五個層次來闡述人類心靈與道德的退化，失去天道才有聖德，失去聖德才有仁愛，失去仁愛才有忠義，失去忠義才有禮，如果連禮都失去也就意味著天下要大亂了！

因此，大道畜養則德在上天，大道背離則人德顯現。人德完善則仁愛豐厚，人德毀壞則仁愛凸露。德讓天下隨天性，仁讓百姓從教化，義則修理意識，禮則文飾偽詐，法則依靠威懾，刑則依靠屠殺，依次淪喪。

老子用道、德、仁、義、禮五個階段，來表達對人類文明進化史的感嘆，感嘆人類物質文明越來越進步，而精神道德的文明卻越來越退步，越來越衰弱，這跟《禮運·大同篇》中孔子感嘆人類文明的退化是一樣的。

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