植物也有生命，吃植物算不算殺生？

植物也有生命，吃植物算不算殺生？

宣化上人

方才說到人蔘，人蔘沒有毒的。人蔘它的性是甜的，人蔘味甘，大補元氣﹔它補氣，止渴生津，調容養胃。

你吃了它有什麼好處呢？你要很渴，吃了它不渴了。生津，能生津液，口水叫津液。

它大補元氣，元氣就是最初生出來那一點氣，氣的根本那叫元氣。

人的丹田之氣這叫中氣，元氣就是生中氣的那個氣，叫元氣－－氣的一個開始。人蔘補氣，你氣力不足，吃人蔘氣力就夠了。

所以在中國，很多法師講經的時候都要喝人蔘茶，就是講得傷氣了，它又補上來，補氣。人蔘味甘，大補元氣，止渴生津：你要是很渴，吃了它不渴了。

調容養胃：容就是血；胃就是氣。調容就是調和血；養胃就是養氣，它能養氣。這是人蔘。

每一種藥材你都要知道它有什麼作用，不是亂吃的。不是說，「喔！吃點這個，吃點那個。」你沒有病吃藥，那反而有病的。

葯是治病的；要是沒有病，不需要那個葯。說，「我覺得很疲倦，要吃點補藥就不疲倦了。」你疲倦，你休息休息就好了，不需要吃藥。

弟子：調容是不是說是血？

上人：調和血，是讓血流通，不會好像溝有什麼東西塞住了似地。人的血，只要它流通正常就不會有病。還有誰要問問題？

弟子：打坐的時候，好像打七，這個是不是一個合適的時候吃一點人蔘？會不會也算治病的原因？

上人：那是幫助你修行。或者你這個氣血，這個腿，睡覺睡得多了，那麼吃點人蔘，叫你 wake up（醒來）那也可以。

弟子：弟子要知道，請師父說明，在這裡有很多人時時吃人蔘修行，有很多人感覺這個人參很陽的。有幾個人覺得有一點不舒服，因為他們的氣感到塞了，似有什麼障礙，尤其在肩膀上，不習慣。他要師父說明，有沒有什麼應該吃的方法。或者同時可以吃兩種葯，吃人蔘又加上另外一種藥品。

上人： 那太涼就不需要吃，人的身體過猶不及；你太過了，太強了，和太軟弱是一樣的。不要太過了，你就取中道就可以了。

譬如你能拿動一百磅的力量，你吃了人蔘能拿動一百五十磅，這是太過了，不需要那樣。好像這一杯水，滿了就可以了，不要叫它流到外邊；流到外邊和不滿是一樣的。

假如身體氣不夠不足了，說話聲音也不大，很小，不能大，或者……。總而言之就是中氣不足。好像走路時，咳！咳！咳！這都是中氣不足，這樣的時候它會補氣。

不是個個人沒有病就吃那個；沒有病吃少少的，一個月吃一次已經就不少了，不能天天吃的。

好像真正的人蔘，一次只吃有一錢、兩錢那麼多，大概 half ounce（半盎斯）那麼多。在冬天的時候，這三個月可以吃，其餘的時候不要吃。好了，我們要送牌位了。

弟子：有另外一個問題。師父說這個第一戒，不殺生。師父講的只有眾生或者動物，沒有談到植物。果微對於植物有特別的想法。

他說植物有它們的八識，高度比很多眾生更高。他覺得植物能夠感受到「怕」的這種感覺。這些植物也會認識人，也有感覺，是不是？它們八識或者六識好像到處都在。

這是果微的感想，科學試驗過。比方說一個植物，把它割了，另外一個植物離得很遠很遠，也受到這個痛苦，就是同時同受。

他說他覺得植物好像有情感的感覺，所以他對於殺動物和殺植物的感覺是差不多一樣的。他要問人在世間應該怎麼生活，這樣子不殺生？

上人：有生命的生靈叫有情，這一切的植物叫無情。土、木、瓦、石，就像那石頭，你看它是無情的，但是它都是活的；但是它那活的，就是少一點，不是具足的，不像人有八識。

它雖然也有感覺，但是它不具足的，所以這叫頑石。雖然是頑石，但都有情感。怎麼證明呢？

在中國有個道生法師，在虎丘山那個地方講《涅槃經》。有人問那個《涅槃經》前半部說的闡提無佛性，這個道生法師就說闡提也有佛性。

當時他那麼講，所有的法師都反對他，說經上明明講闡提無佛性，你怎麼可以說有佛性呢？就叫所有的人不要聽他講經。

他就到山裡頭對著石頭講，說：「我說闡提有佛性，對不對？」這個頑石就點頭。這叫頑石點頭。「生公說法，頑石點頭」，由這個證明，就是無情的，也有佛性。

但是在世界上怎麼樣生存呢？要是詳細來說，你就吃植物也是殺生，不過輕一點。你如果不吃呢，你自己也不會活著。吃植物比較沒有那麼傷慈悲心，慈悲心不那麼受傷。

你要是很顯明地殺生去吃生靈的肉，這個對自己的慈悲心是受傷的，就是生瞋恨心，沒有慈悲心；慈悲心就輕一點，瞋恨心就重一點。他問這個問題都很難答覆的，很不容易的。是嗎？

有什麼證明植物也有生命呢？它沒有血，沒有氣。就這個人參，要是人蔘過了一千五百年他會變成人形，變成一個小孩子各處跑的，這叫參仙。

弟子：有的人的看法是吃一碗飯，你就殺了碗里那麼多粒谷的生命。你吃肉的話，比方吃一隻鹿，你只殺了一個生命。

上人：一個動物的身上有百千萬億那麼多的植物，沒有數量那麼多。這植物就是由那個動物那兒分開的。為什麼它去作植物？就因為它不信佛教。這一切的畜生又是由人這兒分開的。

這一個人要是變畜生的時候，可以變十幾個畜生。所以它就愚痴了。人的靈分開做畜生，畜生的靈又分開，分作最小最小的時候，就作植物去了。那個植物所有的那個感覺，就是由原來那個畜生那兒分去的。

那麼雖然那麼多，但是集中起來也沒有一個畜生那麼多，也沒有你吃一口肉那麼多。你看著它是那麼多，但是不夠那一個畜生那樣多。

好像就一粒米來說。這個植物的百千萬粒米，也不夠畜生肉的一粒米的那種性那麼多。

為什麼這樣說？你要是開了五眼的人，你看就知道了；沒有開五眼，沒有「眼睛」的人，怎麼說你也不懂的。怎樣說你也不相信，因為你沒有作那個植物呢。懂了沒有？他說什麼？

弟子：不一定。

上人：是啊！不一定。我知道他不一定。好像蚊蟲，這個蚊蟲，你看牠千千萬萬在整個山上，這麼多蚊蟲這只是或者一個人的靈性變得這麼多。

不是說是一個人的靈性就變成一個蚊蟲，一個人會變無量無邊那麼多蚊蟲，這叫性化靈殘。性化靈殘，化做最小最小作植物了，所以那個不同的。

並且那個植物，好像草，它也有生命。春天生，它到時候就死了。它壽命短。畜生壽命長；你如果不殺牠，牠可以活很久很久。至於那個米，你就殺不殺它，它是那麼短短的時間，它到時候就死了。

所以這裡邊，你要是分析起來是有很多的道理可以研究的，科學也沒有法子研究清楚。不要講了，越講人家越不相信。

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