真正開悟的人是什麼狀態

真正開悟的人是什麼狀態呢？不見一物，名為見道。色受想行識，當體即空。任何時候都是無所住。

《信心銘》據說是三祖僧璨禪師說的，但是也有考證說是後世的人假託三祖作的，但是不管怎麼樣，他裡面所講的方法都是很實用的。《信心銘》上說：「欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。」不要厭惡和排斥外在的世界，事實上就在這個中間能夠當相即道，能夠開悟。

我們內心之中點燈，外在的一切都能夠讓我們開示悟入。我們看到這個花也能開悟，我們聽到某一種聲音也能開悟，所以說「六塵不惡，還同正覺。」其實萬事萬物都沒有過失，金錢不是問題，問題是你貪著金錢的心；感情也不是問題，問題是你執著感情的心。所以萬法都沒有過失，過失其實是在我們這顆顛倒迷亂的心，逢緣對境的時候妄執假相為實有，而起種種的貪瞋痴的念頭。

禪的智慧就是開示我們要從自己所有的念頭之中解脫出來，練習不被它們困住，而不是試著去排除它們，只要不被念頭困住就好了。這樣是不是很簡單呢？

我們生而為人，遇到外來的刺激，內心一定有反應，一定會有情緒生起，念頭生起的時候怎麼辦呢？一種方法是放縱它，這樣當然是徹頭徹尾的凡夫了。還一種有修養的人會壓抑它，我很生氣，但是我有修養，所以我要壓住。這也沒有用，一顆刺刺在手裡面，你壓住它，當時不痛了，但是刺得更深了，所以這都不是方法。第三種是轉移它，也不對，我太煩惱了，乾脆不想了，我去上網，我去喝酒吧，這都沒有用。

那應該怎麼樣？事實上我們有禪的智慧，只是要不被自己的念頭困住，不用排除它，練習從所有的念頭之中解脫出來，這樣當下就是禪的智慧。不要認為說這個禪好像很神秘，講了半天不曉得是什麼，其實很簡單，當下即是。

因此《信心銘》上說：「智者無為，愚人自縛。」愚人往往作繭自縛。「法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？迷生寂亂，悟無好惡。」迷的時候你有種種的分別：認為這是成就相、解脫相，這是涅槃，那是生死，那是煩惱相，迷生寂亂。

悟無好惡，開悟的時候其實是什麼？萬法平等，絕對的平等，沒有好惡。「夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。」《信心銘》很短，但是非常精闢，我們不斷地能夠通過它去領悟禪的智慧。

六祖惠能大師也說：「不取不舍，即是見性成佛道。」有取捨就有輪迴，所以外境本身並無過錯，因為執著才成為障礙。「不取不舍」不是說外在的行為上沒有，而是指心上沒有取捨分別。

可見，領悟禪的智慧真的能夠為我們的心情打開一扇歡喜的門窗。所以有位哲人說：「宗教的主要目的，不是讓人進入天堂，而是讓天堂進入人們的心裡。」讓天堂進入我們的心中，那是什麼？我們的心很歡喜、很快樂、很自由、很自在，這樣一種快樂無憂的狀態就是天堂。

王陽明心學

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