莊子：人生自當逍遙遊

莊子生活在戰國中期，長期的諸侯割據，造成連年的戰禍，民不聊生，社會動蕩;另一方面是人們象發瘋一樣追逐財富和權力，物慾橫流。作為一個思想家，莊子面對人們在追逐名利的沉淪與墮落中而感到沉痛，覺得人在追逐外物的過程中始終處於緊張、焦慮和失意的狀態，從而喪失了作為人的本性與尊嚴，這是可悲的。

作為一個貧困潦倒的失意士人，在社會現實中四處碰壁，寸步難行，很不得志如意。處於這樣的現實困境之中，要追求自由，要從現實的紛擾中解脫出來，惟有求精神上的絕對自由，所以他對人生自由的設計與追求，必須帶有強烈的超世主義傾向，用玄想的方式在精神世界中尋求現實中找不到的滿足。

《逍遙遊》就是莊子自由觀的靈魂，也是他的人生哲學中的最高境界。

《莊子》一書現存33篇，而《逍遙遊》獨列其首，是莊子奇思妙想的代表篇目之一，頗有開宗明義的用意。在《逍遙遊》里所講的故事中，所含的思想就是獲得自由有不同的等級：相對自由和絕對自由。

如何獲得相對自由?就是要自由發展我們的自然本性。莊子對人生哲學思考時的思想、理論依據或邏輯前提是「自然」。一切從「自然」這一母體開出來，莊子也把自己融入永恆的自然過程當中。在莊子看來，「天地者萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移;精而又精，反以相天」。天下萬物都是大自然的子孫，人的一切都是天地(大自然)的附屬物，生命也是自然賦予的，順其自然之性，則可獲自由，無須外求，純粹的天然的境界是最好的。順乎自然是一切幸福和善的源泉，而追求人為是一切痛苦和惡的根源。

《逍遙遊》講了大鵬和小鳥的故事。兩種鳥的能力完全不一樣。大鵬是「怒而飛，其翼若垂天之雲」，「水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里」，而小鳥呢?「決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣」。大鵬能飛九萬里而小鳥只能從這棵樹飛到那棵樹，可是它們都做到了它們能做的、愛做的，它們是同樣的幸福與自由。我們不必嘲笑小鳥，也不必羨慕大鵬，人各有各自的能力，能自由自在就行了。萬物的自然本性不同，其自然能力也各不同，可是有一點是共同的，就是它們充分地發揮其自然能力的時候，它們都是同等的幸福與自由。

相反，若人為改造自然，悖於自然，不但得不到幸福與自由，還會變成人為之害。「南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽相遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而渾沌死。」「是故鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續。」渾沌受人為傷害而死去。鴨子的腿雖短，但如果給它續上一截，它就會憂愁;仙鶴的腿雖長，但如果給它砍去一段，它就會悲傷。所以天生長的不去截短它，天生短的不去接長它，自然也就沒有什麼痛苦需要解脫了。沒有了痛苦，沒有了羈絆，便自由幸福快樂了。自然是好的，人們保持自然天性並充分自由地發展，這個時候他們就是幸福的、自由的。

絕對自由是通過事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。獲得了絕對自由的人，就是至人、神人、聖人。他絕對自由，因為他超越了事物的普通區別，也就超越了自己與世界的區別，把自己和自然世界融為一體。對於這種絕對自由應如何獲得呢?莊子是如此描述的：「乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮。」「若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為;一上一下，以和為重，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪!」「夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎!棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心!已為道者解乎此。」

這就是莊子追求和憧憬的理想王國，這是絕對自由、絕對幸福——無待、無畏、無悲的心靈的逍遙、精神的遨遊。「精神四達併流，無所不極，上際於天，下蟠於地。」這是一種理想中的主觀與客觀無任何對立或矛盾的個人的自由自在的存在，一種一切感性存在皆被升華為「普通為一」的理性觀念，因而無任何人生負累的心境。當然，並非任何人都能達到這種無限自由的精神王國，而只有無己之至人、無功之神人、無名之聖人才可能達到這一境界。

所謂「無名」，就是「不以天下為事」，要消除人們求取名望聲譽的貪慾。庄於認為，人生活在社會上而一味求名好勝，就會和別人發生矛盾，在相互爭奪中就會喪失道德，就會招來殺身之禍。所以要「無為謀府，無為事任」，破除一切功利慾念。在《山木》里說，如能做到「物物而不物於物」，寄心於萬物之外，不受其限制，「則胡可得而累邪」——外物還怎麼能傷害自己呢?所謂「無功」，就是無為「不以物為事」實際上是要消除人們求取功利的貪慾。莊子認為，「以物為事」與「以天下為事」一樣，會使人產生無窮的煩惱，甚至會喪命。

所謂「無己」，就是忘掉自己形式的存在，從而使精神徹底解脫出來。莊子在《齊物論》里講，「喜怒哀樂」這種情緒，「慮嘆變熱」這種心理，困擾著人的心靈，由形體所累。一旦「吾喪我」就是「無己」，也就沒有了這種煩惱。「無己」是莊子在「無名」、「無功」的基礎上，進一步解決身心矛盾而提出的主張。這樣，人的精神就可以「乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮」了。而要做到「無名」「無功」「無己」，獲得精神上的絕對自由，實現逍遙，莊子提出的精神修養方法就是無欲、去智。

首先，淡泊無欲。莊子以為「其耆欲深者，其天機淺」，無欲關於一個人的肉體生存，乃至一個人的整個生存都是極端主要的。「故曰夫淡泊寂寞，虛無有為，此天地之平，而道德之質也……平易淡泊，則憂患不能入，正氣不能襲，故其德全而神不虧。」「純粹而不雜，靜一而不變，淡而有為，動而以天行，此養神之道也。」

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