周易儒道釋三家三句真言！

一、《周易》真言

第一、生生之謂易

第二、保合太和

第三、窮理盡性以至於命

二、儒家真言

第一、以治平為本

第二、以仁為核

第三、以和為貴

三、道家真言

第一、無為而治

第二、有無相生

第三、道法自然

四、佛教真言

第一、明心見性

第二、無念為宗

第三、頓悟成佛

《周易》是中華思想和民族精神的源頭，是一部由巫術包裹著的百科全書。

只有自己身修好了，才可以管理好家庭，如果連家庭都管理不好，他如何能治國呢？這當然會出問題的。34420

趙匡胤有一個「佑文政策」，這個政策重要的特點就是不殺知識分子，這樣知識分子就可以大膽的發言。朱熹上奏摺的時候，他就大膽地說，皇帝的「心術不正」。

為什麼選擇每家的三句真言？我們知道，司馬談在《論六家要旨》僅就儒家的書籍就說過「六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，窮年不能究其禮」。國學方面的典籍浩如煙海，「窮年不得盡其觀」，因此我們應該掌握核心的問題。基於這樣的考慮，我把每家的思想都概括為三句話，這樣概括的標準有二：一是這家的核心思想；二是這些思想對後世的影響是最大的。從這個意義上講，三句話儘管簡約，但並不簡單，因為它概括了這家思想的核心話題。

一、《周易》真言

文王索生八卦圖

先講《周易》。為什麼從《周易》講起呢？我們知道《周易》是中華文化的根，也是中國思維方式的活水，它開啟了中華學術的一個範式。從這個意義上講，《周易》是中華思想和民族精神的源頭，是一部由巫術包裹著的百科全書。它不僅深刻地展現了中國古代政治、經濟、文化結構的特點，滲透在人們的生活方式、倫理道德、風俗習慣、價值觀念里，而且產生了世界性的影響，比如說萊布尼茲關於「二進位」的思想，就得到了《周易》的啟發；同時，它也開啟了儒家、道家和墨家等中國歷史上的主要思想流派。

易道廣大，乾坤並健，陰陽消長，與時偕行。它的三句真言可以這樣概括：一、生生之謂易；二、保合太和；三、窮理盡性以至於命。

第一、生生之謂易

「生生之謂易」包括這樣兩層涵義：一是「富有之謂大業」；二是「日新之謂盛德」。

什麼叫「生生」？《周易》上講「天地之大德曰生」，意謂天地最大的品德就是「生」。《周易》各卦產生的過程就體現了「生」的品格。《說卦》上講，「乾，天也，故稱為父；坤，地也，故稱為母。」父母交感變化就化生了震、坎、艮、巺、離、兌，三男三女，他們與乾、坤兩卦合起來便形成了八卦，八卦的不斷重疊產生六十四卦，這個過程就是生生不息的過程。這種思想就影響了整個中國的思維方式。

只有變易才能生生，生生才能富有，此謂「富有之謂大業」。每個人都希望自己富有，富有應該包括每人的道德水平、科技知識以及財富積累等，也就是說要成功立業，不僅僅是物質財富的富有，還有精神財富的富有。《繫辭》講：「夫易聖人所以崇德廣業也。」就是說要注意道德這個層面的建設。一個人道德的缺失，可能會使他整個的財富化為烏有。中國人講「富不過三代」，為什麼？是因為後繼者沒有一種創業的意識和道德。

生生和富有另一層涵義是「日新」。所以它把「日新」作為一個重大的德性。「日新」就是「日日新」，用現代的話講就是不斷地創新。如果沒有不斷地創新，就不可能「富有」，也不可能「生生不息」，所以《周易》上講「日新之謂盛德」。怎樣才能保持不斷地生生和富有？就要依據《周易》乾卦九三的爻辭所講的：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」。君子終日要勤奮不懈地工作，到了晚上又能夠不斷的反省自己，這樣就不會有災禍。一個不會反省自己的人是不會進步的。

第二、保合太和

《周易·乾·彖》上有句話叫做：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」這裡提到了「保合太和」，在太和的「天道」內蘊涵著浮沉、升降、動靜、相感的性質，因而產生氤氳、屈伸、勝負的變化，變化有一定的規則，在變化的過程中，每個事物都得到了它應有的位置，並「各得其所」，在這種情況下，就可以取得一種協調、和諧。這種思想影響很大。

我們可以看看故宮的建築。第一個殿就是「太和殿」，第二是「中和殿」，第三是「保和殿」，後面還有三個殿是「乾清宮」、「交泰殿」和「坤寧宮」。故宮六個大殿的建築就是按照《周易》六爻所建。這裡有了「太和」、「保和」，為什麼還有一個「中和殿」？如果知道《周易》的既濟卦（上坎下離），我們就可以清楚，「既濟」卦是「離」卦和「坎」卦的重疊，「離」在下，「坎」在上，「離」是火，「坎」是水，在「既濟」卦裡面，九五是陽爻，在陽位；六二是陰爻，在陰位。五是奇數，二是偶數，陰在偶數位，陽在奇數位，稱為「得位」，九五為至尊的位置，古代皇帝稱「九五至尊」，與其相對應的六二陰爻，是臣位，君臣和諧為「得中」。九五、六二兩爻陰陽相應，叫做「和」，既當位又相應，所以稱為「中和」。「乾清宮」是皇帝平時辦公的地方，「坤寧宮」是皇帝結婚的地方，皇后、太后可以在那裡活動，中間是「交泰殿」，「泰」卦是「坤」在上，「乾」在下，這時候，陽氣向上，陰氣向下，便可以交感。《周易·泰·彖》上講，「天地交而萬物通，上下交而其志同也」，天地不交萬物就不通，上下不交萬物就不成，「交泰殿」就是取《泰·象傳》：「天地交泰」的意思，也就是「乾清宮」和「坤寧宮」的一個交合，這是故宮仿照《周易》思想的一個排列次序。從這裡我們可以知道「保合太和」實際上是講「和」的思想。

《周易》六十四卦都是相反相成的，講和合、和諧的思想，八卦的天地、水火、山雷、風澤，也是融突而和合、和諧。「和」的思想後來得到儒家、道家、墨家等的闡發，成為中國思想上一個核心的範疇和首要的價值觀，影響中國的政治、經濟、文化、思想。

第三、窮理盡性以至於命

郭店楚墓竹簡

這句話被看作是《周易》中的「易道」。「易」有「三義」，一曰變易，二曰不易，三曰簡易。「不易」講的是「易道」，「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」就是不易之道。這裡提出了三個概念：「理」、「性」、「命」。這三個概念在後來「理學」開山之祖周敦頤那裡做了重要的發揮，他在《通書》中有專門一篇文章叫做《理性命》。

「窮理」就是窮「易道」。朱熹講只有「格物」而後方能「窮理」。王陽明年輕時篤信朱學，依朱子所說格他父親王華北京官署里的竹子之理，結果未果而中途病倒。「窮理」用我們現代的話講就是認識事物的本質，認識事務現象的背後是什麼。比如桌子的背後是什麼呢？背後的東西能不能被認識？也就是「理」能不能被我們「格」出來？大家應該想一想。王陽明按照朱熹的方法沒有「格」出來，那麼這個「理」究竟在什麼地方？王陽明窮盡儒、道、佛之書，後來他找到了「理」就在心中，心外無物，心外無事，心外無理。心就是理。這樣他就開出了與朱熹不同的路向，一個是「理學」的路向，一個是「心學」的路向。

何謂「盡性」？首先，「性」就是我們說的人性，對「性」的本性，人們眾說紛紜，有人說人性是善的，有人說性是惡的，也有人說性是善惡混的。其次，「性」是從哪裡來的呢？《中庸》開篇就說「天命之謂性」，《郭店楚墓竹簡》里講「性自命出」。這說明「性」是「天」給我們的，是先天的。孟子講人性本來是善良的，但是它常常被私慾所蒙蔽，因此才墮入惡。所以我們應該去除私慾，把我們放逐的「本心」找回來，這叫做「求放心」。把原來的「本心」恢復起來，這就得「盡心」，即認識我們的「本心」是什麼。所以孟子講「盡心知性知天」，只有能夠「盡心」，才能夠「知性」、「知天」。

「窮理盡性以至於命」的「命」可以理解為「天命」和「命運」。「命」和「運」是兩個不同的概念，如果說「命」是「天」賦予的、不可改變的必然性，那麼「運」則是可以自己掌握的。人可以在「性」和「命」的互動中來掌握自己的命運。《周易》上講：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」，就是說我們只要「窮理盡性」就可以與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，也就是說我們可以掌握它，孔子就說：「五十而知天命」，從這個意義上看，《周易》上的「窮理盡性以至於命」可以說開啟了後來的宋明理學以及儒家的理性命話題。

二、儒家真言

《周易》開啟了儒家的思想，它是儒家思想的源頭活水。孔子讀《周易》曾經「韋編三絕」，把用來穿竹簡的繩子翻斷數次，可見對《周易》做了很深入的研究，所以後人把《易傳》歸於孔子的名下。儒家講「天行健，君子以自強不息」，講「經世致用」。我把儒家的核心精神概括為三句話；一、以治平為本；二、以仁為核；三、以和為貴。

第一、以治平為本

《大學》中按照朱熹排列次序第一章就講「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這叫做「八條目」。不管是天子、庶人「一是皆以修身為本」。「修身」以上是「內聖」問題，「修身」以下則是「外王」問題，「內聖」也就是「超凡入聖」的問題。這就需要通過格物致知而誠意、正心，身修而後才能齊家、治國、平天下。從這裡我們可以看出來，「內聖」可以直通「外王」。現代新儒家熊十力也認為可以直通，而他的學生牟宗三則認為不是直通，而只能「曲成」。需要經過「良知坎陷」，然後才能開出「外王」。換言之，內聖的「心性之學」只有這樣才能開出「外王」的科學和民主來，這是他作的一個現代的解釋。但是從《大學》來看，「格物」、「致知」是一個知識論問題，如果把這些做好了，然後「誠意」、「正心」，其實是可以開出「外王」來的。

現在為什麼一些人，甚至一些高級領導幹部，出現了很多貪污受賄問題？就是因為他們沒有格物致知，提高認識，然後正心誠意，去做修身的功夫。只有自己身修好了，才可以管理好家庭，如果連家庭都管理不好，他如何能治國呢？這當然會出問題的。現在很多高官倒台，都與此有關係。

治平為本，在政治上看，孔子是主張「德治」的。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」。意思是說從政時，你用政令和刑罰來壓服，那麼百姓可以做到不犯罪，但是並不能使他有羞恥之心；如果你用道德來教化他，用禮來引導他，那麼他就不會犯罪，並且有了羞恥之心。這是兩個層面，一個是「自律」的，一個是「他律」的，只有把這兩者很好地結合在一起，我想問題才能得到很好的解決。政治上孔子要求君應遵君德，官應遵官德，為政者要端正，所以說「政者，正也」。如果只有命令，自己不以身作則，下面也不會執行的。用俗語講就是「上樑不正下樑歪」，這是很簡單的道理，這是治平的根本。

治平為本，從經濟上看，就是從「小康」到「大同」的社會目標。小康是「各親其親，各子其子」，自己把自己的親人當作親人，把自己的兒子當兒子去愛他。「大同」社會是「天下為公」，那麼就不能僅「各親其親，各子其子」，而是要把這種親情也推及到別人親人的身上，「不獨親其親，子其子」。

治平為本在道德上的要求，是要遵循「孝、悌、忠、信、仁、義、智、勇」這樣一些道德條目，這是社會治平的保證。

小勇,血氣所為；大勇,義理所發。（出自《四書章句集注》聶中波書）

從教育上講，孔子主張「有教無類」，也就是說每個人都有受教育的權利，不受等級的限制。譬如周代就有這個限制，要上「國子學」，必須是三品以上的子弟，入「太學」必須是五品以上的子弟，入「四門學」必須是七品以上的子弟。孔子的偉大之處就是打破了這種等級制度，使得每個人都有學可上。同時他打破學在官府的教育制度，率先私人辦學，為廣大人民開闢了上學的方便之門。

第二、以仁為核

《呂氏春秋·不二篇》說：「孔子貴仁」。「仁」，《說文》上言：「親也，從人從二」。是講人和人之間的關係。應該如何處理人和人之間的關係呢？要「仁者愛人」。後來有人講「仁」是對別人而言的，是重人的價值取向；「義」是對自己而言，重我的價值取向。「義」是你自己要做到，它由外在的道德行為內化為端正自我。「仁」則要求愛別人，人往往有一種本能的自愛心理，而喪失愛人的意識，所以強調愛人，只愛自己不是太自私了嗎？因此，「仁」是由己及人。「仁」包括三個方面的意思：

一是「己所不欲，勿施於人」。1993年通過了一個「全球倫理宣言」，這個宣言提出了四條金規則，一是不殺人，也就是不要戰爭；二是不說謊；第三條是不偷盜；第四點是不姦淫，男女是平等的。這四條「金規則」的指導思想就是「己所不欲，勿施於人」。

二是「己欲立而立人，己欲達而達人」，也就是說自己「立」起來了，也要使別人「立」，自己通達了、發達了，也要使別人通達、發達。就像現在評教授，自己評上了，就不讓別人上，這就不對了。還有在國際上一些發達國家總是制裁不發達的國家，不讓不發達國家發展，限制你的發展。發達國家自己發達了也要讓別的國家發達，這才是「己欲達而達人」，這才符合孔子的思想。

三是「博施於民而能濟眾」，就是廣泛地給予老百姓以好處，又能幫助老百姓生活得好，而且要幫助不發達國家發達起來。

第三、以和為貴

孔子的弟子有子說過「禮之用，和為貴」。日本資本主義之父澀澤榮一在經濟領域中成就顯赫，他創辦了五百多個企業，六百多個慈善機構。但他很重視中國的傳統文化，有一個著名的論點就是「《論語》加算盤」，並在他的家鄉立了一塊「以和為貴」的碑。

「和」是中國哲學當中的一個重要概念，是中華民族精神的體現，也是中華民族倫理道德最高的價值目標。在堯的時候，在中國這片土地上的國家大概有三千多個，到了周代還有八百多個，到了戰國還有「七雄」。我在《和合學》中就講，當時，中國就是一個國際社會，雖然國家小，但畢竟是一個國家。當時如何「協和萬邦」？就提出了國家和國家之間應該協和、和諧，黎民百姓才能和諧相處。

《詩經》上也出現「和羹」一詞，「羹」就是肉汁，「和羹」就是說如何能夠讓肉汁好吃。晏子和齊景公對話的時候，就講到了「和同之辯」，他認為要讓肉汁好吃，就必須把各種各樣的調料，就是我們現在所說的油、鹽、醬、醋等，把它們加到一塊，又恰到好處，多種元素的和合，才能美味，才是「和羹」。《禮記》中講「和」的地方就更多。《五經》裡面都講「和」。孔子把「和」與「同」作為區分君子與小人人格的標準，他說：「君子和而不同，小人同而不和」。從這個意義上講，「和」在儒家的思想系統當中是一個非常重要的概念。

中國哲學中，關於天地萬物是從哪裡來的是一個根本的問題。你從哪裡來的呢？這個大家好像沒有考慮過，而且也覺得不需要考慮。其實，哲學就是對這種問題的追問，他們首先考慮的就是天地萬物從哪裡來的問題。中國古人對這個問題的回答就是「和實生物」。「和」就是「以他平他」，也就是事物與事物之間是平等的、平衡的。也就是說你和我和他之間，不是你吞掉我、我吃掉你，而是一種平等、平衡的關係。對他者應該尊重。如何「和實生物」？他講「土與水、火、金、木雜而成百物」，不同的元素「雜合」才能生成百物。韋昭對「雜」有一個解釋，「雜」就是「合」的意思，因此，「雜種」是優生的一種方法。日本人稱自己的文化是雜種文化。「雜」能使萬物融突和合化生。

我們從這裡也可以看出來，中國從思維的源頭上，是講天地、男女、父母等多種元素、事物融突和合而後化生萬物的，它不是有一個絕對的、唯一的、全知全能的上帝來產生萬物。正因為這樣，所以中國的思維就從源頭上開創了多元的、包容的、沒有獨斷的這樣一種思維方式；西方是由唯一的、絕對的東西產生萬物就開出了二元對立的、獨斷的這樣一種思維方式。就會認為只有我才是唯一的、絕對的真理，其他的東西都不是真理。這種情況下，對不同的意見就會採取排斥的方法。而中國思維方式從源頭上便具有包容性。譬如在中國人的宗教信仰里，儒、釋、道三教之神可以在一個寺廟裡供奉，其他宗教可能嗎？所以說，「海納百川，有容乃大」這是中國思想文化的一個特點，也是中國文化能夠包容各家思想的一個原因。

因此，我們可以這樣講，中國文化開出的是一個「和合」的思維方式，而西方開出的是一個主客二元對立的思維方式，從思維源頭上講是完全不一樣的。中國的文化之所以偉大，之所以生生不息，確實有它的原因，這就是和合。世界上的四大文明，中華文明、印度文明、古埃及文明、古希臘文明，除了中華文明外，都曾斷裂過，現代的歐美文明是有今無古的，唯有中華文明是亘古亘今的，它沒有中斷過。這是中華文化以和為貴的大化流行、生生不息的表現。

三、道家真言

道家思想屬於黃老系統。它的源頭之一是以坤卦為首卦的《歸藏》。道家是講「逍遙」的，你們可以看看莊子的《齊物論》和《逍遙遊》，那是極富想像力的，莊子能把你的思想帶到廣袤的宇宙空間去遨遊。在宇宙之中，人雖然看起來很渺小，但在道家看來，人也是很了不起的，是「四大」之一，老子說：「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉」。從這裡來看，道家並非否定主體人的作用，也不是「避世」的（這一點我可能跟傳統的看法有些不同），其實，他是講如何批判社會的，他從批判現實社會中，提出了自己一套獨特的看法，闡發了自己獨特的價值理想和超越境界。我把道家核心思想概括為三句話：一、無為而治；二、有無相生；三、道法自然。

第一、無為而治

為什麼講「無為而治」，這就是道家所探討的獨特的治理世界的方法。他這樣講：「為無為，則無不治」，就是說把「為」當做「無為」，把「無為」當做「為」，這樣就可以治理國家，我想這是很有道理的。如果一個領導，他事無巨細，什麼都管，你想能管得好嗎？肯定管理不好，所以，道家就講「道常無為無不為」。「道」經常是「無為」的，但是它「無所不為」。一個領導，你看他無為，其實他什麼都為了，因為他制定方針、政策、戰略、策略，制定工作的方案、制度和秩序，按照這個制度的規範去做，就能夠做好，對不對？這樣，實際上他都為了。對於老百姓來說：「我無為而民自化，我好靜而民自正」。百姓自然教化，這裡「正」字很重要，過去就講，皇帝「正」就能夠正朝廷，朝廷「正」就能夠正百官，百官「正」就能夠正天下。宋代理學家們的思想是比較開放的，因為當時趙匡胤有一個「佑文政策」，這個政策重要的特點就是不殺知識分子，這樣知識分子就可以大膽的發言。朱熹上奏摺的時候，他就大膽地說，皇帝的「心術不正」。他在奉召當侍講的時候，朋友們問朱熹給皇帝講什麼？朱熹就說要講「正心誠意」，朋友說你這樣講不行，皇帝不愛聽，朱熹反問，我不講「正心誠意」講什麼？他認為如果皇帝的心術不正，百官的心術就不正；百官的心術不正，百姓的心術又怎麼能正呢？所以老子講的「我好靜而民自正」，皇帝正了，百姓自然正，不需要一個個地「正」，我們現在就很辛苦！如果你自己「正」了，你自己不貪污、不盜竊、不走後門，我想別人也不敢，這樣就可以「我無為而民自化」，人民就可以自己教化自己，自己改惡從善，這就是老子講的「無為而治」。

中國歷史上，有兩次是用道家的思想來治理國家的，卻獲得了兩次盛世，這就是「文景之治」和「貞觀之治」。「文景之治」我們可能很熟悉，影片《漢武大帝》里有所描述。當時竇太后把儒生轅固生投到了豬圈裡面，想讓野豬殺死他，結果是豬被他殺了，這看出當時儒道兩家鬥爭是很激烈的。

另外一個是「貞觀之治」。唐初受當時「士族」門閥制度的影響，想從李姓當中找一個最有名的人，以提高自己的門閥，他們找到了老子。因此，在唐朝開始的時候，雖然儒釋道三教並用，但道家的思想是排在第一位的。當時，也是與民休養生息，取得了好的政治效果。

第二、有無相生

老子不是只講「無」，他也講「有」，他說：「天下萬物生於有，有生於無」。「有」好理解，萬物、人類都屬於「有」的範疇。但是「有生於無」就不好理解。

我們看看老子講的。他是這樣來看待這個問題的，譬如說房子。如果房子是一個實體，你們能在禮堂里聽我講嗎？當然不能，所以老子說：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用」。又說：「埏埴以為器，當其無，有器之用」。用泥巴做一個杯子，中間必須是空的，如果中間是實的，那就沒有用，不能裝水。還有「三十輻共一轂，當其無，有車之用」，車軲轆中間必須是空的，它才能轉動，所以說「有無相生」。從這個意義上講，我們可以進一步分析《道德經》，「道」就是「無」，是形而上的，是看不見、摸不著的，「德」呢？如果就具體的行為來說，它就是「有」。你待人接物，就是一個具體的事件，是你生活的一種「樣式」。從一定意義上說，《道德經》的「道」是講「無」，「德」是講「有」，這就構成了道德經。反過來，就像馬王堆帛書裡面那樣，「德經」在前，「道經」在後，這是說它對形而下的人們的道德行為更加重視，所以講「失道而後德」、「大道廢，有仁義」。《老子》書當中，在講「無」的時候，並沒有忽視「有」，所以「有」、「無」相反而相成，兩個是互補的相生的。

第三、道法自然

《老子》中有句話叫做「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人是效法地的，地是效法天的，天是效法道的，道是效法自然的。那麼「自然」是什麼？它是一種自然而然，正因為是自然而然的，所以「道」的最高的境界也就是一種自然境界。老子對自然有一種描述。他舉了一個例子，「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日」，飄風、驟雨不終朝日只是一種自然現象，體現出自然本身的一種狀態。它從這樣的一個角度來說明，用無為思想「以輔萬物之自然而不敢為」，輔助萬物的自然而然。這裡我們可以看出來「道」的自然而然的本質是什麼呢？第一點，不能加它一點，也不能減它一點，不能加減，不能損益；第二點，「道」是不主宰，既不主宰別人，也不要別人主宰它，它是這樣的一種品格；第三點，它不需要超越別的東西，而是自然而然地超越；第四點，它既是萬物之母，又不自以為是萬物之母；第五點，是相輔相成，雙贏互補的，也就是說，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，它背負著「陰」，而抱著「陽」，是這樣的一種狀態。你們可以閉上眼睛想像「負陰而抱陽」是一種什麼樣的狀態，它的「和合」化生了第三者，就是「沖氣」。

儒道兩家正好構成了中國思想當中的兩條路向，這兩條路向又是互補的。它們又像是中國思想中的兩條大河，氣勢磅礴、亘貫古今，兩者既相反相成，又相得而益彰，在交融互設中維護著民族精神的平衡。我們人的手心是陽，手背是陰；人的軀體是陽，內臟是陰。任何事物都可以做這樣兩方面區分。所以中國的思想是非常有生命智慧的，它既講這一面，也講另一面，兩個又是互補的。這就構成了中國思想的偉大之處，也構成了中國哲學思想的精妙和深刻之處。大家了解這一點，就應該為中國哲學思想的獨特性而驕傲。

四、佛教真言

禪宗的三句話就是：

一、明心見性；二、無念為宗；三、頓悟成佛。

第一、明心見性

禪宗的要義是明心見性，見性成佛，故又叫佛性禪。禪宗在六祖發揚光大後，不主張苦力修行。他認為：人心本來是清靜的，萬法自在心性之中。日月本來是明亮的，但為何現在看不見明日明月呢，是被雲霧所遮蔽了。某天突起大風，吹拂走雲霧，那麼也就可以看見了。本來你的心性是明的，佛就在你心中，只要將遮蔽佛性的私慾吹拂走，就可明心見性。所以《壇經》講：上是明的，下是暗的。現在我們坐飛機，可以體會得到。所以他認為成佛不必外求，慧如日，智如月，是常明的。佛就是覺，就是悟，就是智慧。智慧本來是常明的，你本來就是可以成佛的，只是被雲霧暫時遮蔽。只要將之去掉，佛性就顯現出來了，慧能認為眾生都是有佛性的。因「明心見性」的宗旨，是建立在人人心中有佛性上，「一切眾生皆有佛性」。慧能認為，「一切萬法，盡在自身中」，「於自性中，萬法皆見」，「萬法儘是自性」，因而不需外求，成佛在自心。

第二、無念為宗

無念為宗，還包括無相為體，無住為本。無念並不是說要斷絕念頭，要離去念頭，沒有了念，也就意味著死去。禪宗不是拒絕意識活動，而是要超越意識活動，要離境離染，要念念真如本性。不要有愛憎、執著，蔽於境。強調的是真心發露，如此才是無念。無相為體。無相就是沒有相，現在注重相，名字概念是相，桌子是相，但我們不能停留在相的階段，不要被相所蒙蔽，而是要超越它，這存在一個修行的問題。佛教中的戒律實際上是外在的，我們不要被它所束縛，要自然去做，不違背它即可。無住為本，無住就是不要停留，不要中斷。你都有佛性的覺悟，但不是很容易達到，你應該空色身，這樣才是無住。

第三、頓悟成佛

頓悟成佛，這是禪宗念佛的法門和訣竅。佛性在你心中，只要你有了明師指點，即可立即覺悟，頓悟成佛。禪宗解決了必然和自由的問題，每個人都可以發揮主體的能動性，去掉長期形成的束縛、戒律，充分實現主體的自由，去實現自我的人生價值。可以說，禪宗生髮了佛教中的一次革命，把心外佛變成了心內佛，禪宗思想的精髓在於此，它是洞察人生命智慧的思想。也就指出了人在被奴役的情景下，如何去獲得自由。

（轉載文，謝謝作者辛苦之作）?

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