《修道成佛之路》之二十五：研讀《道德經》領悟大道精髓

《修道成佛之路》

作者：盛艾

二十五、研讀《道德經》領悟大道精髓

老子，又稱老聃、李耳，是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，被道教尊為道祖，存世著作有《道德經》。

在修道成佛的修行中，聖賢所著的經典是我們修行的理論依據，要一讀再讀，反覆研修。研讀經典要結合自己的修行體驗，檢查差距，提升悟境，印證成果。沒有修行體驗的閱讀，很難理解文字里的真意。如果從靜心等功課入門，隨著心靈感悟與求知慾提升，再來閱讀經典，就會有醍醐灌頂，深受啟發的感覺，可以找到心靈共鳴，增強修行的信心。隨著修行境界的不斷提升，再閱讀經典，幾乎有心心相應的感覺，修行者的感悟與聖賢的思想可以融合一體，悟道、證道的智慧像連接大道的源泉一樣自然流溢出來。

佛、道、儒的古代經典大都是文言文，經白話文翻譯後，意思已有偏差，特別是很多翻譯者本身並不是修行悟道者，所以，在翻譯聖賢論著的時候，不能準確表達聖者的思想，以致讓修學者產生誤解，使修行出現偏差。閱讀聖賢經典一定要結合自身的修行體驗加以對照和甄別，不要一味的相信通過翻譯的文字。學習經典要抓住要領，博採眾長，在自己的思想里建立起經過自己體驗、感悟、實踐、證明的一套說得通、行得通的圓融理論，學會將經典的精髓消化、吸收成為自己的思想和理論，用自己的感悟和自己的表達方式，更加準確地表達修行方法與悟道經驗。這樣的學習活學活用，不是生搬硬套，不是鸚鵡學舌，不是食古不化的照本宣科。

《道德經》是大道文化的核心思想，是修道、悟道的必修理論。為了更深入地領悟真諦，讓我們一起歸納《道德經》所闡述的思想，再次領會《道德經》的精髓：

1、領會老子對大道的闡述：

（1）可以用語言、名稱來表述的道並不是恆常運行於天地間的道，道創造天地，衍生萬物成為萬物之母而呈現各種名相。保持清凈無欲可觀察到道的微妙，在有欲的生活中可以觀察到一切事物發起的緣由與規律，無名的道與有名的物質渾然一體，同出而異名，蘊藏著非常玄妙的道理，就此深入是探索一切事物奧妙的門徑。

（2）有一物混然而成，在天地形成以前就已經存在。寂靜、空虛、遼闊，不依靠任何外力而獨立長存，循環運行而永不衰竭，是萬物的根本。我不知道它的名字，勉強把它叫做「道」，叫做「大」。它廣大無邊、運行不息、伸展遙遠又返回本原。所以說，宇宙間有四大，道大、天大、地大、人也大，人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然。

（3）大道廣泛流行，無所不到，萬物都依賴它而生長。它完成了功業不佔有名譽，養育萬物不自以為主宰。因為始終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。

（4）生養萬物的道是永恆長存的，是自然界最玄妙的母體，是天地的根本。連綿不絕，若有若無，其作用是無窮無盡的。

（5）道是萬物的主宰，善人的法寶，不善的人也用之保全自己。美好的言談可以取得他人的尊重，高尚的品行可以有益於他人。哪能拋棄那些不善的人呢？所以立天子、置三卿，縱然有拱抱的寶壁在先，駟馬隨後的獻禮，還不如進獻大道的知識。古人把道看得這麼珍貴，不正是因為它有求就可以得到，有罪就可以倖免嗎？所以道為天下人所珍視。

2、領會老子對道德的闡述：

（1）精神和形體合一能不分離嗎？聚精緻柔能像嬰兒般無欲嗎？清除雜念深入觀察心靈能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界相接觸能保持寧靜嗎？明白四達能不用心機嗎？生養萬物而不據為己有，為萬物儘力而不恃其能，助萬物成長而不宰割它們，這就是「玄德」，是最高深的智慧德性。

（2）上德不表現有德所以有德，下德自以為有德所以無德。上仁有所表現，並不故意表現他的仁；上義有所表現，卻故意表現他的義；上禮有所表現，得不到響應就強迫人家來響應。所以，失去了道以後才有德，失去了德以後才有仁，失去了仁以後才有義，失去了義以後才有禮。禮的出現是忠信不足，混亂的開始。顯露先見之明的人以為學會了道的精華，其實是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居於淺薄，存心樸實而不居於浮華。

（3）道生萬物，德養之，使萬物生長各有形態。所以，萬物莫不尊道而貴德。道之所以被尊崇，德之所以被珍貴，就是因為道生萬物而不加以干涉，德養育萬物而不加以主宰，使萬物受到撫養和保護。生養萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是「玄德」，最智慧、深厚的德。

3、領會老子對大道規律的闡述：

（1）看不見、聽不到、摸不著的微小物質叫「夷」、「希」、「微」，這三者的形狀無從追究，渾然一體。上不顯光亮，下不顯陰暗，無頭無緒、延綿不絕，無法命名。一切物質從無到有，從有到無呈現循環往複的狀態，迎面看不見前頭，跟隨看不見後頭。認識宇宙的初始，把握早已存在的道來處理現實的事物，就是認識道的規律。

（2）所謂大德，就是完全服從道的準則。道沒有具體實體，恍恍惚惚，其中有象，其中有物。它是那樣深遠冥昧，其中有可以驗證的非常真實存在的精微物質。古往今來，它的名字永遠不能廢除，只有依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼知道萬物開始的情況呢？就是從「道」認識的。

（3）道的運動循環往複，其中微妙、柔弱的變化是道的作用。天下萬物產生於看得見的有形物質，有形物質產生於不可見的無形物質。

（4）執持盈滿不如適可而止；顯露鋒芒難以保持長久；金玉滿堂無法守藏；富貴驕橫是自留的禍根。事情做圓滿了就要含藏收斂，功成身退，這是符合自然規律的道理。

（5）能認識別人的人有智；能認識自己的人清明。能戰勝別人的人有力；能戰勝自己的人剛強。知道滿足者富有；堅持不懈者有志；不失本分者能長久不衰；身雖死而精神不滅者是真正的長壽。

（6）掌握了大道規律的人，天下的人都會來投靠。投靠而不互相妨害，可以共享安泰與和平。音樂和美好的食物可以使過路的人為之留步，大道的表達雖然平淡無味，它的作用卻是無窮無盡的。

（7）大道隨順自然，無為而無不為，好像什麼也沒做卻成就了一切事物。侯王如果能無為而為，以道的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育而得到充分發展。當貪慾起來的時候，我就用不可名狀的本性中的真朴來鎮住它。以真朴來鎮服貪慾，心無慾望就身心安靜，天下自然安定。

（8）天得道而清明；地得道而寧靜；精神得道而靈秀；山谷得道而充盈；萬物得道而生長；侯王得道而成為唯一正確的領袖。推而言之，天不得清明恐怕要崩裂；地不得安寧恐怕要荒廢；精神散失靈性恐怕要斷絕；山谷不充盈恐怕要枯竭；萬物無以維生恐怕要滅絕；侯王不能以正心治國恐怕要被傾覆。貴以賤為根本，高以下為基礎，侯王們自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，不就是以賤為根本嗎？所以，得道者至譽無譽，無所謂名譽像寶玉一樣完美還是像山石一樣粗陋。

（9）名聲和生命哪個更為親切？生命和貨利哪個更為貴重？得到與失去哪個更為有害？過分愛名利必定要付出更多的代價，過於積斂財富必定遭致更慘重的損失。所以，懂得滿足就不會遭受屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣才可以保持長久的平安。

（10）善於建立道德信仰者難被動搖，善於堅持道德守則者難被拉攏，子孫應常祭祀以牢記這個道理。以這個道理修身，德性必然純正；以這個道理治家，家庭吉慶有餘；以這個道理治鄉，鄉里長久和睦；以這個道理治邦，社稷福惠豐厚；以這個道理治天下，宏德澤被四方。所以，以自身可以觀他身，以自家可以觀他家，以自鄉可以觀他鄉，以自邦可以觀他邦，我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法。

（11）天下人都知道什麼是美的時候，丑已經出現了，都知道什麼是善的時候，惡也如影隨形。所以，有無互相轉化，難易互相形成，長短互相顯現，高低互相充實，音聲互相諧和，前後互相接隨，這是永恆的道理。因此，聖人以無為的態度對待世事，用不言的方式施行教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正因為不居功，所以才有不失的功德。

（12）三十根輻條匯成車轂，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內空的地方，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利是因為「無」發揮了作用。

（13）道生一，一生陰陽二氣，陰陽二氣交合而生三，三生萬物。萬物都背陰而抱陽，陰陽二氣相互作用自然生成和諧的狀態。人們都厭惡「孤」、「寡」，王公卻用這些詞來稱呼自己。事物有損必有益，有益必有損，強橫的人不得好死，這是古人所教誨的道理，我也以此來教誨他人。

4、領會老子對悟道聖者的闡述：

（1）繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物使人舌不知味；縱情狩獵使人放蕩發狂；稀有的物品使人行為不軌。所以，聖人但求飽腹而不追逐聲色之娛，摒棄物慾誘惑而保持簡單的生活。

（2）寵辱若驚的人把榮辱看得與生命一樣珍貴。人為什麼會寵辱若驚呢？因為得寵者其位卑下，得到寵愛就感到格外驚喜，失去寵愛則驚慌不安。人為什麼會重視寵辱像重視生命一樣呢？是因為人有身體，人如果沒有身體，還擔心什麼禍患呢？所以，能把天下當做自己生命的人，可以將天下託付給他；愛惜自己生命更甚於愛天下的人，怎麼可以將天下託付給他。

（3）古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重，好像要去赴宴做客；他行動洒脫，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達，好像深幽的山谷；他混沌未開，好像很無知。誰能使渾濁的心靈安靜下來慢慢澄清？誰能使安靜的心變動起來慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿，正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

（4）應諾與呵斥相距多遠？美好與醜惡相差幾何？人們所畏懼的，不能不畏懼，這個風氣自古就是如此。眾人都興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天登台眺望美景。我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌，如同嬰兒還不會發出笑聲。頹喪失意，好像找不到歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像若有所失，我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我昏沉暗昧；眾人都那麼嚴明苛刻，唯獨我淳厚木訥，像大海一樣浩瀚恬靜，飄蕩遠方。世人都精明有本領，唯獨我頑昧而笨拙，我與眾不同的可貴之處就在於得到了「道」的滋養。

（5）委曲便會保全；彎曲便會伸直；低洼便會充盈；陳舊便會更新；少取便會獲得；貪多便會迷惑。所以，聖人以大道準則作為天下事理的規範。不執著己見，所以清明；不自以為是，所以彰顯；不自誇，所以有功；不驕傲自大，所以能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古人所說的「委曲全」的話，怎麼會是一句空話呢？真誠去做就能夠達到。

（6）知雄守雌，深知什麼是雄強卻安守雌柔的地位，甘願處溪流般最低的位置，永恆的德性就不會離失，可以回到嬰兒般單純的狀態。知白守黑，深知什麼是真理卻安於無知蒙昧，以此作為處世的態度，永恆的德性就不會有差錯，可以歸復到無極的大道。深知什麼是榮耀卻安守卑辱的地位，甘願居天下最低谷，永恆的德性才得以充足，可以回歸到大道最原始的樸素里去。有道的人掌握了大道樸素所生化的物質規律，可以成為百官之長，所以，大道的真理不可以分別心分割對待。

（7）天下最柔的東西可以穿越最堅硬的東西；無形的力量可以進入沒有間隙的物體。我因此認識到「無為」的益處，天下少有人能領悟不言之教的高明與無為的益處。

（8）足不出戶能知天下事，不開窗遠望可以知道自然規律。向外奔逐得越遠，知道的道理就越少。所以，聖人不用遠行就知道一切，不用看就是明白一切，不作為而能夠成就一切。

（9）聖人沒有私心，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待他，對於不善良的人，我也善待他，這是道德本性中的善。對於守信的人，我信任他，對不守信的人，我也信任他，這是道德本性中的信。聖人為天下安寧而無所偏執，心歸渾樸。百姓都專註於自己耳目聰明，聖人希望他們都回到嬰孩般純樸的狀態。

（10）知道真理的人少言寡語，多言多事的人其實並不知道真理。堵住慾望的通道，關閉亂心的門徑，挫除自身的銳氣，解除心靈的紛擾，隱藏心靈的光芒，將自身混同於塵世。這種看上去與眾無別的人，是達到「玄同」境界的人，已經超越了親疏、利害、貴賤的世俗範疇，成為天下最為尊貴的人。

（11）做事無為而為，處理事情像沒事一樣，品嘗無味中的滋味，不論大事小事，多事少事，都以德報怨。做難做的事情要從容易的地方入手，做大事要從細微的地方入手。天下難事一定從簡易的地方開起；天下的大事一定從微細的地方開始。因此，聖人始終不貪圖大的功績，所以才能做成大事。輕易諾言者必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易勢必遭受很多困難。因此，聖人尤其看重困難，所以始終沒有困難。

（12）局面還安定時容易維護；未出變動先兆時容易謀劃；事物還脆弱時容易消解；事情還微小時容易撤散。做事情要在它尚未發生時就處理妥當；治理禍亂要在禍亂沒有形成之前防範。合抱的大樹生於細小的萌芽；九層的高台建築於累積的泥土；千里遠行起始於腳下的每一步。盲目作為會招致失敗，執著得失會遭受損害。所以，聖人無為也沒有失敗，無所執著也不受損害。人們做事往往是在快要成功的時候失敗了，所以，快結束的時候要像剛開始的時候一樣謹慎，就沒有辦不成的事情。聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，分析眾人常犯的過錯，輔佐萬物的自然繁衍，不敢妄自干涉。

（13）江海之所以能夠彙集百川，是因為處在低下的地方。聖人要想領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，必須把自己的利益放在人民的後面。這樣，聖人雖然位居人民之上，人民並不感到負擔沉重；位居人民之前，人民並不感到受害。人民都樂意推戴他而不感到厭倦，是因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

（14）天下人都說「道」很大，不像任何具體的事物，正因為它很大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼「道」也就顯得渺小了。我有一直執守的三件法寶：一是慈愛，二是儉嗇，三是不敢居位人先。正因為不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在的人丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。用慈愛來征戰，用守衛來鞏固，就能夠勝利。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

（15）我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有宗旨，行事有根據，人們不知道其中的道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，能取法於我的人就更難得了，所以，聖人雖然穿著粗布衣服卻懷揣美玉啊。

（16）天地無所謂仁慈不仁慈，對待萬物就像對待祭祀用的草扎的狗一樣。聖人也無所謂仁慈不仁慈，對待百姓也像對待草扎的狗一樣。天地之間不就像個風箱一樣嗎？越是空虛越不窮竭，越是鼓動越是排風。多說多做只能加速內氣損耗，不如心守一處，安享中和。

（17）天地之所以能長久存在，是因為它們不為自己而運行，所以能夠長久生存。聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身，正是因為他的無私成就了他的自身的一切。

（18）最善的人像水一樣利萬物而不爭，停留在眾人都不喜歡的低處，因而更接近於道。居於平靜無為的境地，心像深淵一樣沉靜，待人真誠友善，說話格守信用，治理政務有理有節，處事能發揮所長，行動善於把握時機。最善的人因為不爭的美德使他沒有過失。

（19）知道自己還有所不知是很高明的，不知道卻自以為知道是致命的毛病。聖人隨時警覺，嚴格自律。所以，謙虛謹慎的人不會犯不懂裝懂的毛病。

（20）勇於表現剛強者易於送命，勇於表現柔弱者反而能夠生存。這兩者都是勇，利與害的結果卻不同。上天的好惡誰能領會呢？聖人也難以說明清楚。自然大道有其自身的運化規律，不爭而能取勝，不言而能回應，不召喚而萬物自歸其所，淡泊無為而善於籌謀。自然大道就像一張大網，看似疏漏卻沒有什麼能夠脫離它。

（21）自然規律是不是很像張弓射箭？弓舉高了就把它壓低一些，弓舉低了就把它抬高一些，弦拉得過滿了就把它放鬆一些，弦拉得不足了就給它補充一些。自然規律是減少有餘補給不足的，人類社會的法則卻是，減少不足的來奉獻給有餘的人。誰能夠減少有餘補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，聖人有所作為而不佔有，有所成就而不居功，從不顯示自己的賢能。

（22）天下沒有什麼東西比水更柔弱的，而攻克堅硬卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。聖人說：「能承擔國家屈辱者才能成為國家的君主，能承擔國家禍災者才能成為天下的君王。」世間的事實與此言卻相反了。

（23）和解深重的怨恨必然還會殘留余怨，怎樣才是以德報怨的妥善方法？聖人手執借據卻不強迫別人還債，有德的人拿著契約隨緣解決，無德的人拿著契約強求了結。天道沒有親近與疏遠之分，永遠善待一切人。

（24）真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄博學，賣弄博學的人不是真有知識。聖人不存佔有之心，儘力照顧別人而更為充足，儘力給予別人而更為豐富。自然規律是利益萬物而不加害萬物，聖人的行為準則是做什麼事都不與人爭。

5、領會老子對修道的闡述：

（1）把心靈調整到虛極，堅守清凈無為的狀態，我得以觀察自然循環的規律。萬物生旺衰滅，紛紛芸芸，各自返回它的根本，返回根本就清靜，清靜之後又重新發。生命的循環往複就是自然規律，認識了自然規律就是明智，不認識自然規律輕舉妄動就會產生凶災。認識自然規律的人是包容的，包容就會公正，公正就能周全，周全才能符合天道，符合天道才能長久，終身不會遭到危險。

（2）踮腳高望站立不住；大步快走不能遠行；執著已見者不能辨明是非；自以為是者不能彰顯名聲；自誇者不能建立功勛；自傲者得不到長進。從道的角度看，這些行為都像多食造成的贅瘤，令人厭惡，所以，有道的人決不這樣做。

（3）善於行走的不會留下轍跡；善於言談的不會留下瑕疵；善於計數的用不著竹碼子；善於關閉的不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人而沒有被遺棄的；善於物盡其用而沒有被廢棄的，這就是「襲明」，內藏的智慧。善人可以做不善的人的老師，不善的人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不珍惜他的借鑒作用，自以為聰明，其實是大大的糊塗。這是精深微妙的道理。

（4）上士聽了道的道理會努力去實行；中士聽了道的道理將信將疑；下士聽了道的道理哈哈大笑；不被嘲笑那就不足以為道了。所以，修道者感慨：悟道明道的人好像很蒙昧，修道進道的人好像在後退，前進的路雖然平坦，也要像走崎嶇山路一樣謹慎。道德高尚的人心如空谷；品德純凈的人好像有所污染，道德廣大的人好像有所不足，道德健全的人好像有所欠缺，品質純真的人好像有所違背。最大的地方看不到角落；最大的聲響聽不到聲音；最大的形象看不見形狀。大道幽隱而沒有名稱，只有它能善始善終地施捨萬物，成就萬物。

（5）天地萬物都有起始，這個起始就是萬物的根本。如果認識萬物又能把握萬物的根本，終身都不會有危險。塞住慾念的孔穴，關閉慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，增添紛雜的事件，終身都不可救藥。能夠察見到細微叫做「明」；能夠持守柔弱叫做「強」。以大道的智慧恢復內心的光明就不會給自己帶來災難，這就是承襲了大道的精神。

（6）道德涵養渾厚的人好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢固，不知道男女交合之事，小生殖器卻能勃起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識「和氣」的道理，就知道保持長久的奧秘，知道保持長久的奧秘就明白事理，以此養生就是吉祥，以心念控制和氣就可以強身。事物過於壯盛就開始衰老，不遵守天道就會很快死亡。

（7）人在生死中流轉，長壽的有十分之三，早夭的有十分之三，本來可以長壽因為妄動而提前夭折的也佔十分之三。為什麼會這樣呢？因為太過於看重生命奉養所致。據說，善於養護生命的人，在陸地上行走不會遭遇犀牛和猛虎的襲擊，在戰爭中也不會遭受武器的傷害。犀牛對於他無處投角，老虎對於他無處伸爪，武器對於他無處刺擊。為什麼會這樣呢？因為他德性完滿，身處不死之地。

6、領會老子愛民治國的闡述：

（1）不推崇有才德的人，百姓就不會爭名好利；不珍愛難得的財物，百姓就不會去偷盜；不顯耀引起貪心的事物，百姓的心就不會被迷亂。因此，聖人治理國家的原則是：讓百姓清除慾念，填飽肚子，消弱鬥志，增強體魄，泯滅智巧，減少慾望。使那些有才智的人也不敢妄為造事，以這樣原則去處理政務，沒有不能治理的。

（2）最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他。最好的統治者是多麼悠閑，他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓會說「我們本來就是這樣的。」

（3）大道被廢棄了才會出現仁義的理論；聰明智巧被推崇了偽詐才盛行；六親出現不和了才有孝慈勸導；國家混亂了有所謂的中、奸之臣。

（4）拋棄聖智機巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義說教，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也消失無蹤。去除聖智、仁義、巧詐這些虛偽的裝飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，還要使人們的心靈有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念。要拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。

（5）少政令，不擾民是合乎自然法則的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天，天地尚不能長久如此，何況是人呢？所以，以道行事者就會與道在一起；以德行事者就會與德在一起；以失行事者就會與失在一起。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他；統治者誠信不足就會使人不信任。

（6）厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以，君子的行為以穩重為本，雖有榮華吸引卻能處之泰然。君主怎麼能以輕浮急躁的態度去治理國家呢？輕率就會失去根本，急躁就會失去掌控權。

（7）依靠道的原則來輔佐君主的人，不靠兵威逞強天下，用兵這種事很容易產生不良後果。軍隊駐紮的地方田地荒廢，荊棘叢生，大軍過後必有災荒。善於用兵的人，到達基本目的就停止，不長久耀武揚威，達到目的不自鳴得意，達到目的不自誇，達到目的不自大，用戰爭來達到目純屬不得已，達到目的就不再逞強。事物達到強盛就會走下坡路，逞強違背了道的原則，違背了道的原則就會提早結束運程。

（8）兵器是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人不使用它。君子平時起居以左為貴，用兵打仗以右為貴。兵器這個不祥之物不是君子該使用的，萬不得已而使用它，最好淡然處之。勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人都不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，其意就是要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待所有戰死的人。

（9）道的本質無名、質樸、微小。雖然微小，天下沒有人能使它臣服。侯王若能堅守道的原則，萬物自然來歸順。天地和諧交融，沒人下指令也會自然而然地雨露普灑。道創造萬物而有了名稱，既然知道名稱，就要知道適可而止，知道適可而止就不會有危險。道在天下運行就像山川河谷終將流歸江海那樣自然。

（10）想要收斂必先擴張它，想要削弱必先加強它，想要廢除必先抬舉它，想要奪取必先給予它，這是控制事物的智慧，柔弱必然戰勝剛強。魚的生存不可以脫離淵池，國家的政治機要不可以向人炫耀。

（11）成就圓滿卻好像有所欠缺，名譽豐盈卻好像有所空缺，其中的道理妙用無窮而且不留弊病。正直又好像可以屈就，大巧卻好像笨拙，大辨之才卻好像木訥。沉靜強於急躁，冷靜勝於衝動，清凈無為是天下最公正的處世原則。

（12）治理天下有道，戰馬退還到田間耕種。治理天下無道，母馬也要送上戰場，在郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得無厭。懂得適可而止的知足是永遠的滿足。

（13）求學的人情慾文飾一天比一天增加；求道的人情慾文飾一天比一天減少。減少再減少，直至無為的境地。以無為的心態做事，沒有什麼不能成就的。治理國家的人要以無為作為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾那就不配治理國家了。

（14）哪怕有一點道的知識，我都要遵循大道而行事，唯恐偏離大道。大道平坦而光明，有人卻喜歡旁門左道。朝政腐敗，農田荒蕪，糧倉空虛，有人卻身著華麗衣裳，佩帶鋒利寶劍，飽餐美食，搜刮財貨，實在像強盜一樣，是不符合道的行為啊！

（15）正直之心可以治國，用兵奇巧可以制勝，不擾民就可以天下安定。我怎麼知道其中的道理呢？根據在於：天下禁忌越多百姓就越陷於貧窮；銳利的武器越多國家就越陷於混亂；人們的機巧越多邪風怪事就越滋生；法令越是森嚴盜賊就越猖獗。所以聖人說：「我無為，人民自然自我化育；我好靜，人民自然行為端正；我無欲，人民自然淳樸本分。

（16）政治寬厚人民就淳樸，政治苛酷人民就狡黠。災禍來時福報也隨之來到，福報來時災禍已潛藏其中。誰能知道它的變化原因？是因為沒有堅守正心。正轉變為邪，善轉變為惡，人們的迷惑由來已久了。因此，聖人為人方正卻沒有稜角,為人清廉卻不苛刻，為人率直卻不放肆，有光芒卻不刺眼。

（17）治人事天處世為人，沒有比收斂精神積蓄元氣更為重要的了。收斂精神積蓄元氣就能早作準備；早作準備就能不斷積德；不斷積德就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克的人無法估量他的能量；具備這種能量的人可以擔負治理國家的重任。掌握了治理國家的根本，政權就可以長久維持，這是根深柢固的長生久存的原則。

（18）治理大國要像烹煎小魚一樣謹慎。用大道治理天下，那些為亂者就不能作怪了。並不是為亂者不再作怪，而是他們作怪也不能傷害人。不僅為亂者不再害人，統治者也不會傷害人了。為亂者與統治者都不再加害於民，上下德行相偕，國家就更好治理了。

（19）大國應居下位，像匯聚江河下游一樣處天下雌柔的低位，雌柔以靜勝於雄強。所以，大國對小國謙下可以取得小國的信賴，小國對大國謙下也可以得到大國的信賴。所以，謙讓可以彼此信賴，大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面都可以得到各自所求，大國特別應該謙下忍讓。

（20）古代善於行道的人，不是教導人民聰明機巧，而是教導人民淳厚樸實。人民之所以難於統治，就是因為他們有太多的智巧心機。所以，用智巧心機治國必然危害國家，不用智巧心機治國才是國家的福利。了解兩者的差別，就知道「玄德」的法則。玄德又深又遠，與世俗觀念相反，只有背離世俗之念才能極大地歸順於自然。

（21）善於帶兵打仗的將帥不逞其勇武；善於打仗的人不輕易被激怒；善於勝敵的人不與敵人正面衝突；善於用人的人對人表示謙下。這是不爭之德，是用人的智慧，是與天道非常般配的品德。

（22）兵書上說：「我不敢主動挑起事端而採用守勢，我不敢冒進半寸而寧可退後一尺」。這就是所謂的「行無行」（做了又好像什麼也沒有做）。要奮臂卻好像沒有臂膀可舉；要殺敵卻好像沒有敵人可打；有兵器卻好像沒有兵器可握。最大的禍患莫過於輕敵逞強，輕敵逞強就要喪失生命、喪失家庭、喪失國家。所以兩兵相對，仁慈者勝。

（23）當人民不畏懼統治者威壓的時候，大禍亂就要來到了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不會厭惡統治者。所以，聖人自知而不不執著己見，自愛而不自顯高貴。要捨棄自見、自貴才能保持自知、自愛。

（24）人民所以遭受饑荒，是由於統治者賦稅太多；人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛，肆意妄為；人民之所以冒死輕生，是由於統治者為了厚養自己把民脂民膏都搜刮凈了。所以，不去追求生活享受的人比過分看重自己生命的人高明。

（25）人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔脆的，死了以後就變得乾枯了。堅硬的東西屬於死亡之類，柔弱的東西屬於生機之類。用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強壯就會遭受砍伐。所以，強大處於下位，柔弱居於上位。

（26）理想的國家是：國土很小，人民很少。沒有衝突和糾紛，縱使擁有兵器也用不著；沒有苛邢暴政，人民也不需要冒著生命危險遷移遠方；雖然有船隻車輛，也沒有機會乘坐；雖然有盔甲也沒有機會去展示。使人民回到繩結記事的自然狀態之中，人人恬淡寡慾。吃的雖然粗糙但也覺得甘甜；穿的雖然樸素但也覺得很美；住的雖然簡陋但也覺得安逸；風俗雖然儉樸但也覺得快樂。與鄰國之間能聽到彼此的狗吠雞鳴，但人民從生到死都不相往來，相安無事。

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